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sábado, 19 de septiembre de 2009

Como Ochosi, Osoosi, Oshosi, Oxossi llego a ser un dios.

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Como Ochosi,

Osóòsì, Oshosi, Oxossi

Llego a Ser un dios.

ochosi3 Ochosi (Osóò) era un gran cazador muy diestro. Y un día se le apareció Orúnmila (Òrúnmìlà), lleno de preocupación. El dios le dijo: la suprema deidad, Olofín, quiere tener una linda codorniz que hay en esta zona, pero yo no se como cazarla. Si lo consigues, tendrás la bendición de Olofín.
Ochosi (Osóò) fue en busca de la codorniz, la atrapo y la llevo para su casa y allí la puso en una jaula. Al siguiente día, Orúnmila (Òrúnmìlà) fue a buscar la codorniz, de acuerdo con lo que le prometiera Ochosi (Osóò). Pero la jaula estaba vacía. Yo traje la codorniz, dijo Ochosi (Osóò). Donde esta, pregunto Orúnmila (Òrúnmìlà). Yo no se nada, señalo la madre de Ochosi (Osóò). Pero la buena mujer mentía. La pobrecita, viendo el día anterior la codorniz en la jaula y creyendo que era un regalo su hijo, la mato y la cocino y se la comió, pero no se atrevía a decírselo al dios.
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Ochosi (Osóò) prometió cazar una nueva codorniz ese mismo día. Y no le fue difícil cumplir su promesa. Cuando se la entrego a Orúnmila (Òrúnmìlà), este partió a llevársela a Olofín.
La suprema deidad, agradecida, hizo dios a Ochosi (Osóò) y lo convirtió en el rey de los cazadores. Humildemente, Ochosi (Osóò) le dijo, no perdono al que me robo la codorniz que cace para ti. Señor poderoso, permite que cuando lance mi flecha, se clave en el pecho del ladrón.
El favor te es concedido, pero te pesara habérmelo pedido. Ochosi (Osóòsì) lanzo la flecha, utilizando el arco. Y esta se clavo en mitad del pecho de su madre idolatrada. Ese día, con lágrimas en los ojos Ochosi (Osóòsì) juro: Dejare de cazar aunque ayudare a los cazadores. Por mi culpa ha muerto mi madre.

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miércoles, 17 de junio de 2009

Historia del Porque se usa el Sacrificio Animal en la Fe Yoruba También Llamado El Sacrificio en nuestra Religión: "EBO"

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Historia del Porque se Usa el Sacrificio Animal en la fe Yoruba También Llamado El Sacrificio en Nuestra Religión: "EBÓ"

rey de ketouSegún cuenta la tradición, hallada en la memoria de un Babaláwo yoruba, en una ocasión el rey de Benín fue a consultarse con sus adivinos y estos le dijeron que debía ofrecer algún sacrificio a los Òrìsà y a los ancestros, pues de lo contrario, su hija, Poroye, "perdería su camino".
En aquel momento el rey se negó rotundamente a llevar a cabo el sacrificio porque pensó que era imposible que su hija pudiera perderse.
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En ese tiempo la madre de Òrúnmìlà era dueña de una antílope, llamada Siere, quien era la que se encargaba de hacerle las marcas faciales a los hijos de Òrúnmìlà , es decir, a los iniciados que conocían el secreto ancestral de la adivinación. A causa del exceso de trabajo, Siere se hartó y decidió escapar hacia el bosque.
Inmediatamente, al darse cuenta de lo sucedido, Òrúnmìlà se dio a la tarea de atraparla, lo que le tomaría dieciséis días. Siere corrió por la sabana huyendo y Òrúnmìlà la persiguió. Sierre corrió hasta adentrarse en el bosque de Alabe, hasta que cayó en un pozo y Òrúnmìlà, al tratar de atraparla, cayó también siéndoles imposible salir de allí.
Después de siete días de estar atrapados, Òrúnmìlà escuchó la voz de una mujer que iba cantando. Esa mujer era Poroye, quien andaba perdida en el espeso bosque hacía algunos días. Al pasar cerca del pozo, Poroye se dio cuenta de que allí estaban Òrúnmìlà y Siere sin poder salir.
Òrúnmìlà le rogó a Poroye que lo sacara del pozo y que a cambio él le daría lo que ella deseara. La joven aceptó el trato y los sacó del pozo. Una vez afuera, Òrúnmìlà agradeció profundamente el gesto de Poroye y le dijo que le pidiera lo que ella quisiera. Ella, siguiendo su más genuino deseo, le dijo a Òrúnmìlà que quería tener un hijo.
Él accedió a concebir un hijo con Poroye. Sin embargo, Òrúnmìlà le advirtió a la joven que, debido a que sus tres esposas no debían enterarse de lo sucedido, ella no podría vivir con él. Finalmente ella estuvo de acuerdo y con el tiempo nació una niña que fue llamada Olomo.
Pasaron algunos años y un día Òrúnmìlà les pidió a sus sirvientes que le trajeran una esclava ya que él debía llevar a cabo un sacrificio en honor al ancestro que lo protegía.
Sus sirvientes obedecieron su orden y le trajeron la esclava que Òrúnmìlà necesitaba.
Esa esclava era la misma Olomo. Debido a que Òrúnmìlà nunca la había visto, evidentemente no la reconoció, y le dijo que su sacrificio se llevaría a cabo en tres días y, mientras tanto, ella debía realizar algunas labores para que el rito venidero resultara exitoso.
Mientras Olomo realizaba dichas labores comenzó a entonar una canción cuya letra decía: "Yo soy hija de Poroye, si hubiera tenido padre ellos no me hubieran atrapado para sacrificarme." En ese momento, las tres esposas de Òrúnmìlà, al saber que Olomo entonaba esta canción, Odu, Osu y Òsun, le avisaron a éste que la esclava estaba cantando estribillos extraños.
Òrúnmìlà llegó de inmediato y, al escuchar el estribillo, le preguntó a la esclava que cómo sabía la historia de Poroye, la cual era tema de su canción.
Olomo le contó que su madre, llamada Poroye, ayudó a salir un hombre que estaba atrapado en un pozo y éste en recompensa había concebido con ella con el fin de brindarle un hijo que no era sino ella misma.
Òrúnmìlà comprendió que a quien él iba a sacrificar era a su propia hija. En ese momento las tres esposas de Òrúnmìlà le reclamaron por todo lo acontecido. Él justificó ante éstas la relación que había tenido con Poroye diciéndoles que aquella mujer le había salvado la vida y, en recompensa, el accedió a su petición de brindarle un hijo.
Finalmente Olomo fue liberada y su sacrificio fue sustituido, por órdenes de Òrúnmìlà, por el de una cabra.
Desde entonces el sacrificio humano ya no tendría lugar jamás. A partir de ese momento, sería el sacrificio de animales lo que caracterizaría todos los ritos sacrificiales hasta nuestros días.
Indudablemente de este patakí (narración mitológica) concerniente a los Òrìsà y ancestros que tiene como propósito principal marcar un precedente moral, ético y ritual- podrían extraerse una cantidad considerable de aspectos histórico-culturales, los cuales, analizados en su contexto, son fundamentales para la comprensión del pensamiento religioso yoruba.
Sin embargo, ante su evidente polisemia, nos vemos obligados a resaltar dos aspectos que resultan ser necesarios para esta exposición, a saber, el hecho de que el sacrificio de Olomo fue sustituido por el de una cabra, siendo esto la marca de una transición ritual en la cual el animal se convertiría en el nuevo eje de los ritos sacrificiales.
Por otro lado, el hecho que este sacrificio estuviese destinado al ancestro protector de Òrúnmìlà, lo cual introduce una legitimación yoruba de los rituales que refieren al sacrificio de animales.
Pero, ¿por qué interesa traer a colación este tema? , Interesa inmensamente porque en repetidas ocasiones me he topado con ciertas opiniones expresadas tanto por no-iniciados (aleyos) como por iniciados en la en la fe yoruba, en las que el sacrificio de animales se legitima con base en otras prácticas religiosas, a saber, las halladas en el Viejo Testamento.
El Cristianismo, que fue traído a América hace más de 500 años e impuesto a la brava como religión oficial, goza, desde aquel entonces, de una posición privilegiada, a decir de la propia iglesia, la cual lo coloca como el gran modelo religioso universal.
Sin embargo, antes de tratar de descalabrar esa arrogancia terrible, muchos santeros(as) y Babaláwo creen que si la Santería, desde su posición proscrita por la misma iglesia, logra justificar sus rituales con base en rituales similares encontrados en pasajes de la Biblia, entonces estos rituales santeros encontrarán una legitimidad innegable porque, como dijo un santero que escuché una vez: "si hasta ellos lo hacen debe ser algo normal, ¿no?"
pece a las innumerables acusaciones que a le han hecho a la fe yoruba tildándola de satanismo etc..
el sacrificio de animales en dicha religión posee justificaciones propias que indudablemente nada tienen que ver con estas acusaciones sino con la tradición religiosa de la cual es heredera, a saber, la yoruba.
Con el propósito de establecer la diferencia existente entre el sentido de sacrificio hallado en el Viejo Testamento y en las prácticas Yorubas, debemos echar un vistazo rápido al libro de Levítico, ya que éste ha sido utilizado en ciertas ocasiones por iniciados en la Santería para justificar los ritos de esta religión.
En el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1 hasta el 7, se nos relata la historia de cómo un día Yavé llamó a Moisés y le ordenó que le sirviera de mensajero ante los hijos de Israel instruyéndoles detalladamente el método para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en su nombre.
De igual forma, Yavé le dijo a Moisés que estos sacrificios, siempre y cuando se hicieran según las disposiciones prescritas, serían bien recibidos por él y, a cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho sacrificio serían perdonados.
Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en este pasaje del Viejo Testamento el sacrificio y el modo en que éste debe llevarse a cabo, ambos, están dados por Dios a los hombres a través de la revelación a Moisés y, en segundo lugar, el propósito principal del sacrificio, según se presenta en dicho pasaje del libro de Levítico, es lograr el perdón de los pecados.
Sin embargo, contrario a esto, el sacrificio de animales en la Santería está determinado, en primera instancia, por el rito de la adivinación, lo cual evidencia la existencia de una característica fundamental entre muchas religiones endógenas de África, a saber, la ausencia de una revelación divina y, por el contrario, la persistencia de conocimientos ancestrales que han sido transmitidos a los hombres y mujeres desde los primeros tiempos, aquellos, según los yoruba, en los que la humanidad y los Òrìsà convivían en este planeta. En este sentido, jamás algún animal se sacrifica caprichosamente.
Cada sacrificio responde a la solicitud, a través de los métodos de adivinación, de algún Òrìsà o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder resolver la situación que la persona consultada quiera solucionar.
Generalmente los Òrìsà y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales (especificando el tipo y el género) en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego. En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la fe yoruba no existe tal concepto. En la fe yoruba ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta(s) culpa (s).
El sacrificio, según la cosmovisión yoruba, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso que haya sido interrumpido. Cuando escribo proceso me refiero a un ritmo. Cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es así, entonces la persona no podrá realizarse plenamente.
Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que haya sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo.
La sangre del animal, ofrecida a algún Òrìsà y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal.
Se cree que el ritmo sanguíneo del animal es el que restablecerá el ritmo perdido de la persona. Entonces, el sacrificio es un ofrecimiento específico de energías, que al ser aceptadas por algún Òrìsà y/o ancestro, éstos las devolverán del modo específico en que la persona las necesite.
Retomando lo escrito, la sangre del animal por sí sola no sería capaz de restablecer el ritmo perdido de la persona. Dicha sangre tiene que, por obligación, ser recibida por algún Òrìsà y/o ancestro para que pueda surtir los efectos deseados.
Es como decirle al Òrìsà y/o ancestro: "le ofrezco el ritmo sanguíneo de este animal para que sepa que quiero que usted me restablezca el ritmo que yo he perdido".
Por otro lado, mediante el sacrificio de animales se busca limpiar a la persona en cuestión de todo tipo de calamidades o máculas espirituales. Un ejemplo claro de esto es el llamado cambio de vida, rito mediante el cual la enfermedad de una persona se transfiere al cuerpo de un animal y éste es sacrificado.
El animal o los animales que se utilicen en este ritual sacrificial, el del cambio de vida, cumple con una función muy clara y esta es la de fungir como víctima de recambio. Es decir, se mata al animal para no que no muera la persona enferma.
Pero, no siempre se sacrifican los animales que funjan como víctimas de recambio. En ocasiones los Òrìsà y/o ancestros, a través de la adivinación, requieren que la persona se limpie con cierto animal y una vez terminada la limpieza, la persona debe dejar libre al animal sin necesidad de inmolarlo.
De igual forma, en ocasiones piden que la persona tenga cierto animal específico como su mascota en su casa. Dicho animal se convertirá en el guardiero de la persona y a su vez, se cree que en dicho animal habitará parte de la fuerza de vida (àse) de cierto Òrìsà.
Este animal al ser dedicado a cierto Òrìsà se caracteriza por traer un collarín hecho ya sea con cuentas o con cintas de los colores emblemáticos del Òrìsà concerniente. Si por ignorancia ritual algún iniciado vende, maltrata o sacrifica un animal guardiero, se cree que el Òrìsà concerniente lo castigará trayéndole alguna serie de eventos desfavorables a su vida.
Luego de haber expuesto, a grandes rasgos, las razones que dotan de sentido al sacrificio de animales en la fe yoruba, podemos concluir afirmando que este ritual posee justificaciones propias que distan de las encontradas en el Viejo Testamento, específicamente en el libro de Levítico.
A no ser por el hecho de que lo que se sacrifica en el ritual funge como víctima de recambio, aspecto que encontramos también en el pasaje del libro de Levítico, no hay otra similitud que hayamos podido observar.
De igual forma, resulta estéril justificar prácticas religiosas con base en otras que ya no tienen vigencia en el ritual cristiano, y más aún, que son condenadas por la iglesia misma. Aunque la Santería afrocubana posee prácticas tomadas del Cristianismo, las cuales fueron incorporadas, en principio, por razones de resistencia esclava durante la época colonial española en América, no por ello se debe concluir que cualquier tradición cristiana necesariamente justifica y le brinda legitimidad a las prácticas yorubas afrocubanas o santería.
Finalmente, la posibilidad del ejercicio comparativo entre religiones no debe ser anulada pero debe llevarse a cabo con base en criterios de paridad y no de subordinación.






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domingo, 14 de junio de 2009

LA GUERRA ENTRE OBBATALA Y OLOKUN

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LA GUERRA ENTRE OBATALA Y OLOKUN

2006_2738Obàtálá estaba ayudando a Olódùmarè con la creación del mundo y quedaron varios Òrìsà, como Olókun y Erinlé, sin terminar completamente. Olókun molesto, le pregunto y le exigió que definiera su forma. Obàtálá le dijo que ya había terminado su obra, pero Olókun le grito: “Yo no puedo quedarme así usted tiene que definirme”.
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A lo que Obàtálá respondió: “no me puedo retrasar mas, tengo que seguir para terminar mi obra”. Olókun estaba furioso y Obàtálá sentencio: “To Ibán Esù” (lo hecho, hecho esta) Olókun le declaro la guerra a Obàtálá , pero comenzó a ser vencido por su contrincante y llego un momento en que se vio perdido ante tal descalabro, se acordó que tenía un gran amigo llamado Sàngó, y le pidió que le ayudara con un ejército “Oshas Odonu Yanya” (los dragones), bestia de otro mundo ya perdido. Pero, en aquel tiempo no poseían la facultad de echar candela por su boca.
Olókun mando a Oshanlá a casa de Sàngó, el que con sus poderes, doto a los dragones para que pudieran echar candela por la boca. Olókun volvió atacar al ejército de Obàtálá , el cual empezó a retroceder ante el poder destructivo de aquellos seres, hasta que fue vencido. Cuando Obbatala recapacito dijo: “Me has ganado porque me hiciste trampa, me lanzaste esas bestias del otro mundo” y Olókun contesto, “yo tuve que hacerlo así porque eres más poderoso que yo y por tu culpa mira como he quedado”.
Tomando el tema del Awán, esto consiste en una limpieza ritual con granos, verduras, frutas, carnes o lo que es lo mismo, todo lo que la naturaleza da, que al concluir será llevado dicho Awán al mar por personas instruidas en lo que deben hacer, además de ir dicha persona que esta recibiendo está deidad.
El Olókun que entregan los Babaláwos, también requieren de ceremonia en el mar, muchas mas complejas y dilatadas aunque menos divulgada.
De todo lo anterior, podemos inferir, que todas las discusiones sobre la sexualidad de Olókun se basan en que, por tratarse de una energía que permanece oculta a la vista de los humanos, se especula sobre su característica, ya que los Òrìsà son elementos de la naturaleza, y con frecuencia, aun sobre los mas conocidos, se discute de la característica de su identidad antropomórfica. Por otra parte, eso explica porque se asegura que es una deidad que confiere firmeza en todos los aspecto de la vida, aquellos que la reciben, esto ultimo fue la razón por la cual una de la ahijadas de Ma Monserrate González, llamada Fermina Gómez “Oshá Bí”, concibió que Olókun pudiera ser entregado a aquellas personas, que aunque no tuviesen santo echo, podrían recibirlo, para darle firmeza, en todas sus cosas a lo largo de la vida. Esta decisión litúrgica constituye la causa por la que hoy millones de persona en Cuba y el mundo entero poseen el fundamento de Olokún de Iworo.






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POR QUE OLOKUN ESTA ENCADENADO EN EL FONDO DEL OCEANO

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Encadenado_al_Mar Cierto día Òrìsà Oko paseaba una tarde por la orilla del mar, donde vio asomar el rostro a una hermosa Joven, temiendo que fuese un espejismo le pregunto su nombre y quien era su padre, a lo que la joven contesto: “soy Aggana Erí, hija de Olókun” contesto desde las aguas.

Òrìsà Oko No pudo dormir esa noche, pensando en la linda doncella, al amanecer se fue presuroso a la casa de Olókun a pedirle en matrimonio a Aggana Erí. Olókun lo escucho y le dijo: “es cierto que mi hija tiene un rostro muy hermoso, pero también, tiene un defecto, solo te la daré en matrimonio si te comprometes a no echárselo nunca en cara”.

Òrìsà Oko, acepto gustoso la condición y el día de la boda, cuando llegaron a la casa conoció que su esposa tenia el cuerpo contrahecho, pero ya no había forma de volver atrás. El tiempo pasó y mientras Òrìsà Oko, cultivaba su cosecha, su mujer vendía la cosecha en el mercado. Un día Aggana Erí, regreso sin haber podido vender la mercancía y Òrìsà Oko segado por la ira, discutió sin cesar, olvidando la promesa que le hizo a Olókun, le saco en cara el defecto que tenia Aggana Erí, ella se marcho a la casa de su padre, llorando y desesperada, le contó a su padre lo que había pasado, fue tanto el enojo de Olókun, que las aguas comenzaron a inundar la tierra, pasaban los días y el disgusto de Olókun era cada vez mayor, las personas no tenían donde refugiarse y Òrìsà Oko, sintiendo una gran vergüenza se dirigió al palacio de Olókun, a implorar misericordia, a lo cual Olókun no escucho, por lo que Òrìsà Oko, se dirigió al palacio de Obàtálá, contándole lo que había sucedido, varios mensajes envió Obàtálá al encolerizado Olókun , pero su furia era tal que olvido, hasta la obediencia. Entonces Obàtálá, a ver que sus ordenes no eran cumplidas envió a Yemoja, a casa de Ògún, en busca de la cadenas mas fuerte que jamás hubiese visto, y cuando la tuvo en su poder, encargo a Yemoja, que encadenara a Olókun en el fondo del mar, desde entonces, vive atado en las profundidades del océano, donde ni la vista del hombre puede llegar, pero cuando recuerda el ultraje, echo a su hija, es tanta su ira que las tierra vuelve hacer inundada por el mar.

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sábado, 13 de junio de 2009

Historia de Aggana Eri (Hija de Olokun) y su Castigo

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Historia de Aggana Eri (Hija de Olókun) y su Castigo

espuma-de-marOlokún tenia 11 hijas, Osupa (la luna) 5 Olosas 4 Olonas y su hija preferida Aggana Eri. Las Olosas y las Olonas eran las bellas y eran sirenas, la nueves podían convertirse en pez – mujer o mujer solamente, mientras que su hermanastra Aggana Erí, hija de Olokún y Yewá era deforme, le faltaba un seno y tenia una cadera mas alta que la otra.
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Por este motivo Aggana Erí comenzó a sentir envidia de sus bellas hermanas y se alió a unos pescadores que desde hacia tiempo quería encontrar a las sirenas y capturarlas. Las sirenas tenían un resguardo que Òrúnmìlà les había obsequiado para transformarse cada vez que ellas quisieran Aggana Erí un día de luna llena, les dijo a los pecadores donde capturarlas a que hora y como debían arrebatarles a todas el resguardo que llevaban en su cuello para que no pudieran regresar y convertirse en peces nunca mas.
Así ocurrió. Con una inmensa atarraya los pescadores se apoderaron de sus hermanas.
Sabido esto por Olókun, este arremetió con un inmenso maremoto y rescato a sus hijas, ahogando a quienes habían osado capturarlas. Como perdieron sus resguardo quedaron para siempre convertidas en sirena, y jamás pudieron convertirse nuevamente en mujeres. Olókun al conocer mediante Òrúnmìlà la preferida de Aggana Erí la llamo y le dijo
image “POR TU MALDAD QUEDARAS ATADA EN EL FONDO DE LOS OCEANOS Y SOLO SALDRAS EN FORMA DE ESPUMA, CONDICIÓN QUE TE OTORGO ORUNMILA, CUANDO OGGUN Y OZAIN PELEANDO POR TI TE DEFORMARON. ERES MI HIJA PREFERIDA Y NO TE ABANDONARE, PERO EN TUS MANOS LLEVARA COMO PRUEBA DE TU HIPOCRESÍA UNA CARETA Y EN LA OTRA COMO PRUEBA DE TU MALDAD UNA SERPIENTE”.
Dichos símbolos debe llevarlo el centro del fundamento de Olókun del Iworo. Además de estos símbolos Olókun debe llevar dos manos de caracoles, una abierta y una cerrada, la abierta ira en una cazuelita tapada con agua que debe ir al lado de Olokún fuera de la tinaja, y la otra cerrada que ira dentro de Olókun, ya que ellos representan dos guerreros que luchaban junto a Olókun.






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martes, 2 de junio de 2009

Historia de Olokun III

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Historia de Olokun III
Cuenta unolokun1a leyenda que Olókun tenia once hijas, Osu (la luna), cinco Olósà, cuatro Olónà y su preferida Agana Erí. Las Olósà y las Olónà eran las más bellas y eran sirenas, las nueve podían convertirse en pez-mujer o mujer solamente, mientras que su hermanastra Agana Erí, hija de Olókun con Yewá era deforme, le faltaba un seno y tenia una cadera mas alta que la otra. Por este motivo Agana Erí comenzó a sentir envidia de sus bellas hermanas y se alió a unos pescadores que desde hacía tiempo querían encontrar a las sirenas y capturarlas. Las sirenas tenían un resguardo que Òrúnmìlà les había obsequiado para transformarse cada vez que ellas quisieran.
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Agana Erí un día de luna llena, les dijo a los pescadores donde capturarlas, a qué hora y cómo debían arrebatarle a todas el resguardo que llevaban en su cuello para que no pudieran regresar y convertirse en peces nunca más. Así ocurrió. Con una inmensa atarraya los pescadores se apoderaron de sus hermanas.
Sabido esto por Olókun, éste arremetió con un inmenso maremoto y rescató a sus hijas, ahogando quienes habían osado capturarlas. Como perdieron sus resguardos quedaron para siempre convertidas en peces. Olókun al conocer mediante Òrúnmìlà la perfidia de Agana Erí, la llamó y le dijo: Por tu maldad quedarás atada al fondo de los Océanos y solo saldrás en forma de espuma, condición que te otorgó Òrúnmìlà, cuando Ògún y Osányìn peleando por ti te deformaron. Eres mi hija preferida y no te abandono, pero en tus manos llevarás como prueba de tu hipocresía una careta y en la otra como prueba de tu maldad una serpiente.
Existen grandes polemicas sobre el tema de Olókun de Awo y Olókun de Olórìsàs, cada parte defiende sus consagraciones como la verdadera. En mi opinión las dos variantes son correctas aunque obviamente tienen sus diferencias. Debemos estar consientes que los fundamentos consagrados por los Olórìsàs son para Olórìsàs y tienen su ase y funcionamiento acorde a su iniciacion. Por otro lado las consagraciones para Awoses tienen sus funciones acordes al trabajo que desempeña el Awo. Por lo que ambos fundamentos están presentes y bien fundamentados en nuestras escrituras de Ifá- Òrisà.






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sábado, 30 de mayo de 2009

Historia de Olokun II

HISTORIA DE OLÓKUN II

En el principio no estaban más que Òrun y Olókun. Olókun fue origen de Yemoja. Durante mucho tiempo Òrun y Olókun lucharon por el dominio de la tierra. Cada vez que Òrun mandaba algo a ésta, Olókun se lo apropiaba. Òrun quería reinar en todas partes, y Olókun, para demostrarle su poder, provocó en ras del mar.

Hubo que hacerle rogación a Olókun para que la tierra volviese a existir. Fue tan terrible y poderoso que cuando Òrun se separó de él, y se fue a lo más alto, Olókun se quedó aquí abajo. Entonces fue cuando Obàtálá tuvo que atarlo con siete cadenas, porque al ver que los hombres descuidaban su culto, Olókun quiso ahogar a la humanidad entera y a todos los animales. Olókun vive en el fondo del océano junto a una gran serpiente marina que asoma la cabeza cuando hay luna nueva. Algunas leyendas hablan sobre un Olókun mitad hombre y mitad pez.

Al ser anfibio, no quería tener relaciones con su gran amor,Òrìsà Oko, para no ser objeto de ridículo. Le pidió consejos a Òrúnmìlà, quien le aseguró que Òrìsà Oko era un hombre serio y reservado. Olókun, tomó confianza, y se fue a vivir con el Òrìsà labrador, pero éste vio que tenía defectos en su naturaleza, y se lo dijo al mundo. El bochorno hizo que Olókun se escondiera en el fondo del océano, del que todo se ignora y donde nadie ha podido llegar.

Es un Òrìsà mayor, dueño del océano. Es andrógino y se lo representa mitad hombre, mitad pez, o bien como una hermosa sirena.

Siempre baja enmascarado. Es poderoso, terrible y sumamente misterioso. Encarna el mar en su aspecto aterrador y extraño al hombre.

Obàtálá lo mantiene atado en el fondo para que no destruya el mundo; de cualquier forma todas las riquezas del océano son suyas. Sólo se le ve sin careta en sueños, y entonces aparece con la cara redonda, con rayas tribales, ojos saltones muy blancos con líneas pardas y pestañas afiladas. Se puede denominar como un Òrìsà de los Babaláwos. Después de Odùdúwà .

FUNDAMENTO: va en tinajas que llevan dentro tinajas más pequeñas. Su otá es una piedra negra y redonda. Se acompaña de otras siete piedras negras y 21 coníferas, caracoles de mar, conchas y cawries (caracoles). Lleva monedas y bisutería en piedras preciosas, oro y plata.

ATRIBUTOS: siete caretas, siete cadenas, majá, sirena, caballito de mar, conchas y todo cuanto se encuentre en sus aguas. Sus metales son: plata, oro y plomo. Le pertenecen dos manos de caracoles y muñecas de dos caras. También monedas de distintos países en número de siete y múltiplos de siete.

COLLARES: son variadísimos. En algunos predominan las perlas cristalinas y de distintos tonos de azul, verde y rojo. En otros el lapislázuli, que se ensartan en un hilo de plata o de oro, y que son gruesas cuentas perforadas en áfrica es conocido por ser completamente rojo.

SU SALUDO: se besan los dedos que han tocado tres veces el piso, ambas manos se abren, se unen y tocan el piso frente a los pies y se llevan los dedos a la boca, se besa y se pide la bendición, diciendo: “Baba Olókun Eyirosú lobbí Yemoja” Siempre viste de negro, y es su ropa ritual.

SUS COMIDAS: Se le da comida en alta mar. Desde que murió Tatá Gaitán se teme darle comida a Olókun, pues aluden los viejos de Ochá que : ¡ Olókun tá bravo...! De los que van, siempre muere uno. Como nadie quiere ser el muerto, su salida se pospone siempre. No obstante, los estibadores del puerto de Matanzas reanudaron esta tradición en 1944. Le llevan maíz molido, cocinado con ajo, cebolla y manteca, bolas de coco, ekó, melado, frijol, bolas de ñame sancochado, carne de puerco, plátanos verdes fritos, mazos de berro, mazorcas de maíz, malarrabia, frutas y monedas.

SU BAILE: se baila raras veces por algún Babaláwo

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con careta. Luego tiene que hacer rogación inmediatamente, para no morirse. Las caretas que se conocen son de pasta verde y azul claro, con una boca muy grande abierta, el labio inferior muy grueso y un ornamento sobresaliente en la frente. En la ceremonia secreta se corean los cantos llevando el compás palmeando las rodillas con las manos, Estos cantos son difíciles, sumamente enrevesados. Tienen siete tambores en forma de copa, pintados de azul y blanco.

HIERBAS (Ewe) : romerillo, coralillo, hierba fina, cerrojo, culantrillo, anón, alambrillo, sauce.

CEREMONIA DE ENTREGA: en la entrega tradicional, la ceremonia comienza en el mar. Se llevan una tinaja grande y una más pequeña y su comida. Una vez recogida el agua, limo, las nueve piedras, los caracoles, etcétera, se le da ekrú, ekó, olelé, nueve palanquetas de gofio, dulce, maíz tostado, pescado ahumado, jutía ahumada, pan, azúcar, café, dos huevos, carbón, harina, quimbombó, carne de puerco, manteca de corojo, melado y miel de abeja, y se le da coco al mar. Esta misma ceremonia se hace en la casa, aunque el secreto se entrega en el mar. Para esto son fundamentales las piedras, el caracol, el agua de mar y el limo (con este último se le confiere el ase al omiero).

Las herramientas no son estrictamente necesarias; en realidad son simplemente alegóricas, pero la ceremonia en el mar sí es indispensable. Con el omiero de Olókun se lava a quién lo recibe. Más tarde se coloca una canasta que lleva un metro de tela azul en el fondo, en el medio del cuarto. La canasta se rodea de platos blancos separados por un metro, uno de otro; en ellos van las comidas mencionadas. Todos los santeros presentes, uno detrás de otro, toman con las manos un puñado de lo que contiene el primer plato, se tocan la frente, lo besan, y lo depositan en la canasta. Así, plato por plato. Lo último que se toma son los huevos, que se pasan por los párpados cerrados. Los huevos no van en la canasta hasta que todos los santeros puedan repetir la misma operación. Después se depositan en la canasta la omilasa (agua bendita), monedas, y se rocía con cascarilla. Se toman las cuatro puntas del paño azul y se anuda este bulto, llamado “carga de Olókun”, y se lleva al mar como ofrenda. Esta ceremonia no representa ningún tipo de limpieza.

Olókun vive fuera del canastillero. Delante de él no se puede gritar, escandalizar o blasfemar, ni siquiera mirar dentro de la tinaja cuando la rellenan de agua.

Con Olókun se resuelven los problemas más insuperables. Una muestra del carácter misterioso y terrible de Olókun es que habla en el Diloggún por Ochá Kuaribó ( 16 caracoles boca abajo ), signo que nadie conoce, que no tiene ebo, y donde se aconseja tirar agua hacia arriba en forma de lluvia, porque presagia todos los osogbos del Dilogún.

Olókun es fundamento de los Babalawo, que sólo entregan, adoran y le hacen ofrendas. Hay quienes no hacen la ceremonia del mar, y entonces se le coloca dos manos de Diloggún, una en el fondo de la tinaja y otra en la tinaja, añadiéndole exclusivamente un juego de herramientas, conchas de mar y piedras. Además se realizaba un ritual llamado “bailar la canasta”, de la siguiente manera: una vez preparada la carga de Olókun, todos los santeros toman la canasta con una mano, balanceándola, al tiempo que se canta “Sawadé Ladé Olókun, sawadé Ladé Olókun”.

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Historia de Olokun I

HISTORIA DE OLÓKUN I

Después de Odùdúwà , Olókun es la más alta representación de los Orisas. Cuando se formó el mundo había mas agua que tierra y por eso, le corresponde al segundo lugar en jerarquía del panteón Yoruba.

Esta deidad también se conoce con el nombre de Aagana-Ekun, Iya Moalle, que significa la profundidad de los océanos, madre de peces y caracoles del mundo. Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, esto lo habla iroso Melli 4-4; de ahí se deriva el rezo:

"Omi tuto, Ana tuto, Tuto ile, Tuto Ariku Babawa"

(agua fresca en mi vida, agua fresca en mi casa y agua fresca para todos los espíritus buenos de esta vida)

Con Olókun viven dos espíritus: uno que representa la vida y otro que representa la muerte; el de la vida es Samugagawa y el de la muerte, Acaro.

Ambos están representados en las herramientas de Olókun .

Este Òrìsà no habla directamente por su boca, sino por la boca de Yemoja, ya que ella fue el primer camino que vino a la tierra y también, se le llama Yembó. Fijarse bien cuando digo caminos de Santos, pues muchas personas nunca han comprendido el significado de los caminos de los Santos. En este caso, Yemoja, tiene 8 caminos: primero, Yembó; segundo, Olokun; tercero, Mayelewó; cuarto, Achaba; quinto, Ocute; sexto, Ocotto, septimo, Ibu-Aro; octavo, Ibu-Ayee. Están representados por los 7 mares que rodean la Tierra. Fueron 7 reencarnaciones de esta Òrìsà en la trayectoria de sus etapas de acuerdo con el Patakí (parábola) que lo habla 4-8.

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