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jueves, 9 de julio de 2009

Ejiogbe a través de la siguiente historia nos revela de cómo Ori (la cabeza), llego a ocupar un lugar permanente en el cuerpo. (ese de ori)

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Orí (la cabeza), llego a ocupar un lugar permanente en el cuerpo.ORI (1)

El Awo que hizo adivinación para la cabeza, Orí Omo Atete Ni Iron (en adelante llamado Ori) se llamaba Amure, Awo Eba Ono (que significa aquel que vivió en Òrun).
Òrúnmìlà invito a Amure a que hiciera adivinación para él acerca de como llegar a tener una fisonomía completa, porque ninguna de ellas (las divinidades) tenia una cabeza, se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces de kola, cazuela de barro, y una esponja de jabón, se le dijo que guardara las nueces en un lugar sagrado sin partirlas porque un visitante inconsecuente vendría mas tarde a hacerlo.
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Orí(cabeza) también invito a Amure para hacer la adivinación y se le dijo que sirviera a su ángel guardián con cuatro nueces de kola las cuales el no podía costear, aunque se le señalo que solo comenzaría a prosperar después de realizado el sacrificio.
Luego de realizar su propio sacrificio, Òrúnmìlà dejo las cuatro nueces de kola en su lugar sagrado de IFA como se le había dicho que hiciera, poco después Esù anuncio en Òrun que Òrúnmìlà tenia cuatro bellas nueces de kola en su lugar sagrado y que estaba buscando una divinidad para que las partiera.
Encabezadas por Ògún, todas las divinidades visitaron a Òrúnmìlà una tras otra, pero el le dijo a cada una de ellas que no eran lo suficiente fuertes para partir las nueces de kola, ellas se sintieron desairadas y se alejaron de el molestas, hasta el mismo Òrìsànlá visito a Òrúnmìlà pero este lo obsequio con distintas y mejores nueces de kola, señalando que las nueces en cuestión no estaban destinadas a ser partidas por el.
como se sabe que Òrìsànlá nunca pierde la paciencia o calma, este acepto las nueces de kola frescas que Òrúnmìlà le ofrecía y se marcho.
Finalmente orí decidió visitar a Òrúnmìlà, ya que el era la única divinidad que no había tratado de partir las misteriosas nueces de kola esencialmente cuando ni siquiera podía permitirse comprarlas y que eran con lo que se le había requerido servir a su ángel guardián.
Entonces se dirigió rodando hasta la casa de Òrúnmìlà, tan pronto como Òrúnmìlà vio a orí acercarse rodando a su casa, salió a su encuentro y lo entro cargado, inmediatamente Òrúnmìlà cogió la cazuela de barro, la lleno de agua y uso la esponja y el jabón para lavar a orí, luego de secarlo, Òrúnmìlà llevo a orí hasta su lugar sagrado y pidio que partiera las nueces de kola porque desde hacia mucho estas le habían sido reservadas.
Luego de agradecer a Òrúnmìlà su honroso gesto, orí rezo por Òrúnmìlà con las nueces de kola para que todo lo que este hiciera tuviera cumplimiento y manifestación a continuación orí utilizo las nueces de kola para orar por el mismo para tener un lugar de residencia permanente y muchos seguidores, entonces orí rodo hacia atrás y arremetió contra las nueces de kola y estas se partieron con una ruidosa explosión que se escucho a todo lo ancho y largo de Òrun, al escuchar el ruido de la explosión, todas las otras divinidades comprendieron de inmediato que finalmente habían sido partidas las nueces de kola del lugar sagrado de Òrúnmìlà y todas sintieron curiosidad por saber quien había logrado partir las nueces que habían desafiado a todos incluso a Òrìsànlá.
Cuando posteriormente Esù anuncio que había sido orí quien había logrado partirlas, todas las divinidades concordaron en que la cabeza era la divinidad indicada para hacerlo, casi inmediatamente después, las manos, los pies, el cuerpo, el estomago, el pecho, el cuello, etc, quienes hasta entonces habían tenido identidad especifica, se reunieron todos y decidieron irse a vivir con orí (la cabeza), no habiendo comprendido antes que esta fuera tan importante, juntos, todos levantaron a la cabeza sobre ellos y allí, en el lugar sagrado de Òrúnmìlà, la cabeza fue coronada como Rey del cuerpo, esa es la causa del papel desempeñado por Òrúnmìlà en su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y reverencia a Òrúnmìlà hasta el día de hoy, esta también es la razón de que a pesar la mas joven de todas las divinidades, Òrúnmìlà sea la mas importante de todas ellas.
Ejiogbe es la divinidad patrona de la cabeza, porque fue el en Òrun quien realizo el sacrificio que convirtió a la cabeza en el Rey del cuerpo.
Ejiogbe ha resultado ser el mas importante olodu de Òrúnmìlà en la tierra a pesar de que originalmente era uno de los mas jóvenes el pertenece a la segunda generación de los profetas que se ofrecieron para venir a este mundo para mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para los que lo habiten, el fue muy caritativo tanto cuando estaba en Òrun como cuando vino a este mundo.
Esto que decimos lo podemos apreciar en la cita siguiente donde orí es descrito como de gran importancia mas que cualquier otro dios pues este está mas implicado con los humanos.
El orí de algunos hombres es por lo tanto su Dios, el cual le ayuda a realizarse como hombre.

El Ese dice así:

Orí Pèlè
A Tèté Níran
A Tèté Gbe´Ni K´Óósà
Kò Sosa Ti Í Dá´Ni Í Gbè
Léyìn Orí Eni
Ori yo te llamo
Tú, el que no olvidas a tus devotos
Quien bendice a los devotos mas rápido que otro dios
Un Dios no bendice a un hombre
Sin el consentimiento de su Orí
De la importancia de Orí nos cuenta el siguiente Itan de cómo un sacerdote de IFA escaseaba de todas las cosas buenas.
Él se acercó a Òrúnmìlà ya que él tiene la mitad y su corazón el deseo.
Òrúnmìlà le refirió a Esù, el mismo que algunas veces actúa de comunicador de las cosas de los hombres para Òrúnmìlà.
Esù contó al sacerdote de IFA que Òrúnmìlà no simpatizaba con todas las cosas que el buscaba.
Por lo tanto Esù le avisó que contara a su corazón los deseos que tenía su Orí.
Después de que el sacerdote de IFA obtuvo el consejo de Esù , el hizo todas las cosas buenas de las que estaba falto.
Él después exclamó:
Njé Ohun Gbogbo T´Ó Bá Ndùn Mí
N Ò Máa Rò F´Óríì Mi
Orí Eni Ni Alágbòràndùn
Oríì Mi, Là Mí O
Ìwo Lalágbòràndùn
De verdad todo mi corazón esta ganando
Yo descubriré a mi Ori
Un hombre tiene Ori y este simpatiza con él
Mi Ori me salva
Tú eres mi salvador – amigo.






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sábado, 4 de julio de 2009

Yemaya, Yemonja, Lemanja, Iemanja o Yemoja

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Yemoja

clip_image001Yemayá, Yemònja, Lemanja, Iemanja o Yemòja es considerada generalmente la Diosa de las aguas y de su cuerpo, de acuerdo con la creencia popular, fluyen todos los ríos, las lagunas y el mar.
Ye-mo-ja es una contracción de Yeye – Omo - Eja, la madre de los peces, la palabra Omo está empleada aquí en un sentido genérico.
Hoy día se le asocia con el río Ògún y se le rinde un culto elaborado en aquellas áreas donde éste discurre, particularmente en Abeokuta.
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En Nigeria se dice que Yemayá o Yemoja nació en la la tierra Takua, que es donde nace el río Ògún y donde ella vive, por lo que esta zona se ha convertido en lugar de peregrinaje de infinidad de devotos.
Como ocurre con una buena cantidad de Òrisàs, Yemayá o Yemoja es también adorada en diferentes regiones y consecuentemente adopta diferentes nombres o formas, por ejemplo en Oyo la que impera es Mayelewo y un mito de ese pueblo, nos dice que ella era comerciante en la ciudad de Shaki.
Se casó con Okefe que es título real de Òòsàoko o Òrìsà Oko y éste la insultó por sus grandes senos, lo que le dio el sobrenombre de Somu Gaga (senos grandísimos), ella avergonzada se sumergió en el río y se fue a vivir con Olókun bajo el nombre de Somu Gaga y sólo sale del mar en contadas ocasiones en distintos puntos de la costa.
Yemayá o Yemoja es una deidad asociada con muñecos, en África se le tallan con maderas preciosas y llevan cargas secretas según el camino de esta.
Cuando está en la tierra le gusta vivir a la entrada de los montes, es trabajadora, vendedora de alimentos, tiñe telas y fabrica aceites de semilla de melón.
Los hijos de Yemayá o Yemoja no deben comer berro, ni quimbombó que son los ewes mas poderosos de Yemayá Yemoja, se viste de varios colores y formas pero los principales son: Blanco, azul en todas sus tonalidades, el verde en todos sus tonos y el rosado, le gustan mucho las rosas blancas, cuando sus hijos tiene la salud quebrada debe llevar una canasta de rosas blancas a la orilla del Mar y allí llamarán a Yemayá o Yemoja echándole las rosas blancas. Yemayá o Yemoja nació con la Luna, como Obàtálá nació con el Sol.

Cuenta la leyenda

yemoja wood sculpture Yemayá o Yemoja no encontraba con quien casarse, Ògún decidió hacerlo y de esta unión tuvieron un hijo llamado Òrungan.
Se plantea que Òrungan cometió incesto con su madre. Ella escapó horrorizada, pero fue persuadida calurosamente por su travieso hijo hasta que cayó de espaldas en la tierra completamente exhausta.
Chorros de agua empezaron a salir de su cuerpo y estos chorros se unieron formando un lago y de su cuerpo emanaron las siguientes deidades:
Olósà (diosa del lago).
Olókun (dios del mar y sus riquezas).
Dadá (el dios de los vegetales).
Sàngó(dios de la iluminación o del trueno y fuego).
Ògún (dios del hierro y la guerra).
Oya(Diosa del río Niger).
Osún (Diosa del río Osún).
Obá (Diosa del Oba o del cementerio).
Òòsàoko u Òrìsà Oko(Dios de la agricultura).
Òsóò(dios de los cazadores).
òke (dios de las montañas).
Aje Saluga (dios de la riqueza).
Sòponnà (Dios de la viruela).
Òrun (Diosa del sol).
Osú (Dios de la luna).

Una fábula

narra que Yemayá O Yemoja fue una mujer de gran belleza, pero que sólo tenía un seno.
Debido a esto no quería casarse por temor a que su esposo pudiera ridiculizarla y exponer su secreto al mundo.
Un día iba caminando muy afligida hacia su casa, después de regresar del mercado, se dijo: Cuan triste es estar sola, regresar a casa sin niños y no tener esposo para quien cocinar.
Ògún escuchó lo que ella dijo, ya que iba andando por el mismo camino.
Sintió un fuerte deseo de casarse con ella y la abrazó y dijo:
No temas.
Sé que luzco fiero y todo el mundo me teme, pero no te haré daño.
Te cuidaré y protegeré, pero hay una cosa que me tienes que prometer.
Nunca debes burlarte de mis ojos inyectados en sangre.
Yemayá o Yemoja estuvo de acuerdo en casarse con él. Confesó que tenía un solo seno y dijo:
Debes prometerme una cosa.
No toques nunca mi seno.
Durante mucho tiempo cumplieron las promesas.
Yemayá o Yemoja le dio muchos hijos a Ògún.
Un día Ògún quiso congratularse con Yemayá o Yemoja y entró a la cocina a hacerle una sopa, pero al no estar acostumbrado a estos menesteres dejó caer la olla, esta se rompió y toda la comida se regó por el piso.
Yemayá o Yemoja , que estaba descansando, se despertó con el ruido.
Corrió hacia la cocina y al no percatarse de cómo había ocurrido el accidente gritó airadamente

¿Qué haces en mi cocina?

¡Tú con los ojos inyectados en sangre!

Ògún se lamentó y se arrodilló a su lado, acariciándole el seno. Yemayá o Yemoja comenzó a temblar.
Se convirtió en agua y desapareció en un abrir y cerrar de ojos.
Ògún se entristeció por perder a su amada esposa y entonces se dijo:
La gentileza no está hecha para mi.
Apesadumbrado abandonó la casa para continuar su agitada vida de guerrero.
En algunas tradiciones nuestras, Yemayá o Yemoja adquiere otros atributos tales como:
Una sopera coloreada de azul y blanco con atributos y herramientas como: Un sol, una luna llena, un ancla, un salvavidas, un bote, siete remos, siete aros, un llave, una estrella, siete aros de plata.
Estos objetos elaborados en plata, acero, lata o plomo, un rabo de caballo con mango adornado con cuentas azules y blancas, maracas que se utilizan para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella, un abanico con varillaje de nácar y oro, adornado con cuentas y caracoles, abanicos redondos hechos de pencas de guano adornados con plumas de pavo real, caracoles y cascabeles.
Usa un manto de burato ricamente adornado.
Todos estos atributos son adornados con patos, peces, redes, estrellas, caballitos de mar, conchas en miniatura, todo lo relativo al Mar. Siempre llevan cuentas azules y blancas alternas, piedras, cauries, etc.
Los collares son conformados con siete cuentas de cristal transparente, llamadas de agua y azules, azul pálido y agua, azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón, etcétera.
A Yemayá se le ofrenda carnero, paloma, jicotea, pato, gallina, guano, codorniz, cerdo, guiso de camarones con alcaparras, huevos duros, acelga y tomate; tamal de maíz que se tiene todo el día en remojo, se muele en un pilón y se cocina batiéndolo en una cazuela sin grasa y sin sal, se le da forma de pirámide y se envuelve en hojas frescas de plátano; razupo de frijoles, (se ponen en remojo frijoles carita, se pasan por un guallo para quitarles la cáscara, se hacen una pasta y se le echa sal, se pican ajos y cebollas añadiendo pedacitos de jengibre a la masa, se pone en manteca caliente una bolsita de bija, y cuando hierve se vierte toda la masa de frijoles que antes se había batido bien, se preparan moldes de papel y se rellenan con esta pasta), quimbombó con bolas de plátano verde o ñame; frijoles negros cocinados sin caldo y sin maíz; palanquetas de gofio con melao de caña, coco quemado, berro, lechuga, escarola acelga y chayote.
Su fruta predilecta es el melón de agua o patilla, aunque también gusta de piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, plátanos y naranjas, frituras de ñame con melao de caña, maíz finado, arroz amarillo con carne de cerdo y mariquitas de plátano.
Se acostumbra brindarle en una jícara el agua y de melao.
De los peces, prefiere la guabina, la anguila, el pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el serrucho, el lenguado, la aguja, la cherna, el emperador y otros.
Al igual que hay espíritus en la tierra, los Yorúbàs creen también que hay espíritus que habitan en los ríos, las lagunas y el mar como es el caso de Yemayá o Yemoja .
Estos son reverenciados principalmente por las personas que viven cerca de ríos, lagunas o el mar y creen que los espíritus, si son servidos adecuadamente, pueden a cambio satisfacer las necesidades del hombre.
Ellos controlan la abundancia de la pesca, evitan el vuelco de las canoas y los accidentes en el río; algunos de los espíritus les dan hijos a las infecundas.
Sus principales símbolos son las piedras pulidas por la corriente del río y dieciséis conchas de cauries, estas últimas se emplean igualmente como medio de adivinación por los devotos.YemayaThrone

Oríkì Yemòja

(Alabando al espíritu de la madre de la pesca).

Bómi ìyámi Sómi tómiBomi t'òkunWè isé àjé mogbé jinàFi bun mi omodéFi bun mi aláàfíàMá kò àjé je miMá kò enia buburú pa miYemoja ìyá gbogboBómi ìyámi
Yemoja, madre de los peces, La madre de las aguas en la tierra,Nútrame, mi madre, Protéjame y guíeme,Como las olas del océano, limpie la brujería que yo la llevo lejos,Concédame niños,Concédame paz,No permita a las brujas devorarme,No permita a las personas malas destruirme,Yemoja, madre de todos, Nútrame mi madre






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