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martes, 14 de julio de 2009

Ori, tipos de Ori y partes de Ori

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Oríori02

El cuerpo humano según los Yorùbá esta compuesto de siguientes partes.
ARA: Cuerpo físico o visible.
OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo que su enemigo.
Quien no tenga sombra esta muerto.
EMI: Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo.
Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular...
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OKAN: el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital(sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas..
Orí (La cabeza): es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, así como ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU.
Orí INU; Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la parte mas importante y además invisible de la existencia.
Hace independiente a cada uno de los humanos.
Ori será afectado por dos componentes de ara: el estomago (ipin jeun) y los órganos sexuales(obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.
OPOLO (el cerebro): es el que acumula a través de los anos los conocimientos que necesitara ori para la comprensión, el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.
IPAKO: (Cerebelo): parte que gobierna las acciones de ara.
No siempre actúa en conjunción con OPOLO, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.
ABIBO: Es el Òrìsà que enseño a los hombres a trabajar y a mover los miembros.
Vive dentro del cerebro y es de la familia de Orí.
Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo(hemisferio derecho cerebral)y osin olo orun abibo gongo orun(hemisferio cerebral izquierdo).
Cita el odu Ogbeyonu:
EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku ; el hijo de Ògún, para orileemere el hijo de ija(el orisha mas pequeo del panteon yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de Òrúnmìlà.
Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a áiyé (la tierra) para escoger su Orí.o cabeza.
Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a llover se deshicieron.
Afuwape , el hijo de Òrúnmìlà fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue donde ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del mundo.
Solo la obediencia a nuestros Òrìsà y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo.
Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hace mención, pues es un secreto grande de IFA) se establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo humano.
Dos de ellos: positivo y negativo iran desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estará el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas (según la ley de krichoff ; en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica es cero).
Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos : las fuerzas del YING _YANG.
Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256 (odu de IFA-positivo-negativo; iré o osogbo o ayewo) y serán alteradas en cada individuo por: zona geográfica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma , colores,etc.
La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terrestre y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el alma u Orí penetre a través de la mollera del niño (es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper en dos un articulo del periódico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el odu

IROSUN MEJI;

ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE.
Que narra cuando irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con elenini la deidad del infortunio y allí le hizo sacrificios y cuando bajo rápido hacia tierra y esta darse cuenta que la habían timado , ya que Olódùmarè había oído gracias al ebo las suplicas de mejorar el destino de irosun meji, lo persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal , olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores.
Orí entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y según la capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a ori en análisis y razonamientos. Es como los programas que le añadimos a una computadora, mientras mas memoria y programas tenga, su funcionalidad será mayor.

Cita Ogbe di:

OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI
Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para Orí cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos.
Se cree que en el momento de nacer y entrar Orí INU en Orí, la persona arrodillada(posición fetal) ya escogió su destino y los obstáculos comenzaran a frustrar la llegada a orun orere.
Orí INU, a su vez se subdivide en dos partes: Orí APERE y APARI INU.
Orí APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo.
APARI INU: Este será el comportamiento o carácter de la persona , el cual en definitiva mejorara o empeorara su Orí APERE o predestinación en su paso terrenal.
Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y conformidad ,podrá aminorar los pesares,esquivar los tropiezos , aminorara las consecuencias negativas, no le dará importancia a las cosas materiales que solo nos acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en función de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevara a la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoismo, la maldad, el rencor, etc.
Si es así, habrá logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de Orí APERE alcanzando así el estado de Òrun RERE, que es el cielo o la dimensión de las divinidades, es decir se convertiría en un Òrìsà, que es el verdadero objetivo de quien procesa la religión de IFA, cosa esta que no se les explica a los interesados en nuestra religión y por ello existen muchas confusiones y decepciones.
Para tener en cuenta que ocurriría en el caso contrario al anterior, tendríamos que hablar sobre lo que llaman los católicos : diablo.
El diablo no existe, el diablo es una metáfora de una condición maligna originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos en adaptarse a la capacidad total de su Orí APERE o destino.
Al no adaptarse a su destino, recurrirán a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc.
A sumo grado tendrán un APARI INU destructivo.

IFA dice:

IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO
NUESTRO CARACTER EN LA TIERRA PROFERIRA SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.
Estos malignos serán los llamados araiye, que serán los espíritus impuros encarnados que pondrán a prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida.
Quien su APARI INU este en desacuerdo con su Orí APERE obtendrá el estatus de Òrun APAADI, que es una dimensión de sufrimiento y allí esperaran cuando mueran hasta que les llegue el turno de regresar a la tierra, áiyé, que es el camino donde pasamos las pruebas y según vayamos mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles de Òrun hasta alcanzar el final Òrun RERE.
IFA dice que la tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa.
Los animales serian un ejemplo para nosotros a seguir, pues la jicotea se conforma con nadar en su agua y allí encuentra su alimento y lo hace bien , pero nunca se le ocurre volar como el águila, así como el águila, vuela alto y veloz captura su presa donde quiera, pero no le da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come la tortuga.
La inconformidad es el peor enemigo de APARE INU y a su vez si APARI INU se echa a perder, nuestros Orí APERE será un desastre.
Orí ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un destino y este deberá ser cumplido.
Al llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados pasados.
Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidió en Òrun, entonces la vida se convertirá en un caos y vendrá el sufrimiento.
Entonces es que entra a hacer función el Òrìsà tutelar a través de un asentamiento y un ITA, el cual le dirá al individuo la forma de vivir que escogió y que debe hacer para superar los obstáculos a que será sometido y que el mismo escogió.
De nada vale que una persona se asiente ocha (Òsa) si en realidad no va a cumplir su destino, pues es ori el que decide que hacer o que no hacer.
Cualquier duda que la persona tenga acerca de una decisión que este confusa para el, entonces entra en efecto el oráculo de IFA, el oráculo de Òrúnmìlà Elérì-ìpín, quien fue el testigo de ori en Òrun.
A esto se debe que los ITA de Òrìsà e IFA tenga una similitud exacta en su conversación.
Los distintos niveles serán alcanzados así sea logrado el avance de espiritualidad de cada individuo.
Estos podrán lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento.
Este ultimo hará innecesario la utilización del segundo.
Con el conocimiento nos daremos cuenta que:
En que se diferencia un mercedes Benz de un otro auto, en que tiene lujo? Es absurdo, pues ambos nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera.
En que se diferencia una marca de ropa a otra, la marca? Su función es la misma: taparnos el cuerpo.
Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamaño? Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo.
Un rico come mas que un pobre?, acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente dolores corporales ,les afligen distintas enfermedades no se afligen por las mismas relaciones interpersonales.
Para todos es lo mismo.
Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso, que un rico ambicioso, ambos se frustran al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de ambición, pero el grado de frustración es el mismo.
Rico no es aquel que tiene todo sino aquel que siente que nada le falta.
Debemos pensar que Olódùmarè doto a cada cual de virtudes y defectos y como por ejemplo los pájaros, todos tienen plumas , pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de alimentarse son diferentes, ningún zunzun se puede alimentar como águila ni ningún águila puede vivir como el zunzun, que sucedería?.
Si nos ponemos a pensar en que radica la razón por la cual, vamos todos a las escuelas, tenemos un idioma común allí, nos alimentamos básicamente de lo mismo y recibimos las mismas lecciones en las distintas materias, por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar, tener las mismas actuaciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc..
Por que se gradúan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan algo importante?.
Dieron clases diferentes?. No.
La respuesta a estas preguntas es fácil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad diferente que va desde el primer nivel hasta el noveno.
Cada espíritu según el nivel alcanzado al momento así será su razonamiento y comportamiento.
Existen nueve Òrun o nueve dimensiones y cada alma viviente las veces que ha estado en la tierra serán los diferentes niveles que haya alcanzado si su Orí ha sabido llevarlo hasta ese grado, pues a veces deben ser repetidos.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso y es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y nos perdamos el tiempo, no nos escucharan.
Los labios de la sabiduría solo se abrirán para los oídos que estén preparados para escucharlo.
Orí APERE o destino tiene tres subdivisiones mas y son ellas:
AYANMO IPIN: Es lo que no puede ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros padres, nuestra condición social, etc.
AKUNLEYAN: Es el pedido que se hace al pasar de Òrun a áiyé nuevamente.
Este pedido será en base a superar la existencia anterior y rebasar los niveles hasta el noveno Òrun.
Esto será hecho ante IJALA MOPIN el que construye las cabezas y su testigo será Òrúnmìlà Elérì-ìpín.
En ese momento serán acordados los diferentes obstáculos y facilidades con que estará llena nuestra próxima venida.
Allí se establecerá ; tiempo de existencia, ayanmo en general, etc.
AKUNLEGBA: Estas serán las circunstancias que apoyaran los sucesos que nos ocurrirán de forma natural y acondicionaran el cumplimiento de AKUNLEYAN.
Los dos últimos, o sea Akunleyan y akunlegba podrán ser modificados por APARI INU en la forma anteriormente descrita.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda índole que haremos, tanto religiosos como naturales.
Con los sacrificios a los Òrìsàs, las deidades nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos araiyes, evadir los llamados oshos (brujos ) y eleiye( brujas), en resumen, poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI la divinidad del infortunio y de los obstáculos que siempre trata de que Apari inu se eche a perder y por ende triunfar sobre ORI.
Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la acción física y Orí radica en el cerebro, es quien piensa y analiza . En múltiples ocasiones vemos que la acción física no es la aprobada por Orí y que después de ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando elenini se va por encima de Orí y entonces el hombre baja la cabeza en señal de frustración y cuando sucede que el cerebelo o Esù ni ipako obedeció el poder de Orí, el hombre levanta la cabeza en señal de triunfo.
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo.
Por ejemplo:
si no estudiamos, nuestro salario va a ser mínimo, si tenemos mal comportamiento, robamos, etc, iremos a la Cárcel.
si consumimos alcohol o drogas nuestra salud será quebrantada.
si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos futuros.
Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas.
Si estudiamos hoy obtendremos mañana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeños deseos para lograr algo mayor.
Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice IFA en

Ose fun:

LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.
Además de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues se dice que los ewos son los elementos con que ijala mopin moldeo nuestro Orí y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas nos nos salgan como estimamos.
La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el bueno carácter.

Cita el odu ogbeyonu

antes de bajar a áiyé, Òrúnmìlà le mando a eye (la sangre), sokun(el llanto), orin (la risa) y a suuru (la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rápido.
Es por eso que lo primero que se ve acompañado al humano es la sangre antes de salir este del útero de la madre, después seguidamente comienza a llorar.
Los dos últimos hicieron el ebo mas tarde, pero mas completo, es por eso que el niño a los 42 días comienza ya a reír y después tendrá que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstáculos y araiye.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será mas duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir.
Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Òrun (Owonrin bosa).
En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirirá la categoría de Òrìsà, cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la ultima fase.
Orí INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer mas su permanencia y fuerza en nuestro interior.
Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrúpedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco , jóvenes y muy sanos.
Es muy común que se confunda el llamado OBORI o rogación a Orí INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar.
Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a Orí se le invoca para obtener mas su asistencia y poder.
Orí LO RI DA ENI ESI Orí DAYE Òrìsà LO NPA NI I DA ON PA Òrìsà NI I DA BI ISHU ON SUN AYE MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI HEHE KI O MA GBA BODE.
Orí es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El es el Òrìsà (ser supremo) quien puede cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el Òrìsà quien lo cambia a uno, igual que se asa un ñame.
Aye , por favor no interceda en mi destino Mi Orí , no me dejes convertirme en objeto de burla No permita a lo malo echarme a perder mis asuntos.
Orí es el mayor de todos los Òrìsà y todos los orishas le sirven a el como guía al paso por la vida.
Orí es mayor que el mismo Òrìsà tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier índole, primero que se hará es obori para saber si Orí esta de acuerdo en lo que se esta haciendo.
Es muy común ver que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuando realmente Orí noi esta aceptando lo que quieren hacerle.
Hay que estar muy claro en esto.
Los Òrìsàs deber servir a Orí, Orí no es quien sirve a los Òrìsàs.
Orí hace sacrificio a los Òrìsàs para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de sumisión.
Siempre que se haga ebo a los Òrìsàs con sangre deberá dársele parte de esta a Orí.
Si se le da a Òrìsàs sin darle a Orí, no se ha hecho nada.
Al único Òrìsàs que se le pone al saludar la frente en el suelo y después se besa es a Òrúnmìlà, puesto que el fue en el odu baba ejiogbe quien le dio a Orí el poder de dirección, Òrúnmìlà es Elérì-ìpín, el testigo de la creación y de Orí .
Es el quien define que Òrìsàs tutelar apoyara a Orí en su trabajo terrenal.
Orí ISHESHE (el designador), Orí AKOKO (la primera cabeza), Orí OORO (la cabeza del amanecer) , con estos tres nombres se le conoce al Òrìsà prototipo de todos los Orí del mundo.
Este prototipo representa la corrección, el camino correcto , la guía de todos los Orí .
Dicho prototipo se representa por una figura cónica construida en cuero y forrada con 41 caracoles, en su interior deberá tener elementos conjurados con los cuales fue construido nuestro Orí por ijala mopin y dichos elementos son los llamados ewos de nuestro odu.
A su vez esta figura cónica ira dentro de un receptáculo también en forma cónica.
Nuestra cabeza siempre comerá con este Òrìsà y a el serán dadas las primeras oraciones junto con Òrúnmìlà.
A la muerte, a este Òrìsà se le harán ceremonias especiales de despedida pues es el único Òrìsà que nos acompaña de Òrun a áiyé y de áiyé a Òrun .
Orí NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO Orí NI N O RO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE Orí NI N O RO FUN Orí MI, IWO NI
Es Orí solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atrás Si tengo dinero, es a mi Orí a quien ruego Mi Orí fuiste tu Si tengo hijos en la tierra Es a Orí a quien tengo que orar mi Orí fuiste tu Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi Orí a quien ruego Mi Orí fuiste tu.
Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros están equivocados.
Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer IFA o ocha (Òsa).. Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rápido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y así no ira preso de ninguna forma.
En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinación de cualquier índole porque quiere o desea algo.
Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos.
¿ Que sucedió?. Simplemente que en destino de una persona no esta contado como cumplido dicho deseo o capricho.
Cual es el papel del sacerdote de IFA o Babaláwo para poner un ejemplo:? . es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una manera mas cómoda o lógica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del Orí de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaría ,no significando esto de que el medico es una basura y no sabe. A modo de ejemplo , para que entiendan pondríamos que: Una persona X tiene en su destino que a los 18 años tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por ultimo a los 80 adivina los números de la lotería.
¿Que podríamos hacer?: .Pues mediante eboses, pasaríamos el accidente hacia los 80 años, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta.
En el caso de los tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rápido al ultimo que seria exitoso.
Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aquí sigue con el ultimo. Y en cuanto a la lotería, con 80 , seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendría, pues entonces , si fuese así como así, el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?.
El sacerdote de IFA u Òrìsà es un beneficiado de Olódùmarè , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que enseñe a sus neófitos a adquirir un comportamiento similar a el.
Todo sacerdote de IFA u Òrìsà es un profeta de Olódùmarè para el mejoramiento espiritual el es una guía, es un maestro del espíritu.
El Orí del sacerdote es un Orí líder, es un Orí que guiara a los demás por el camino correcto, pero, para poder guiar a otros Orí, se necesita tener el propio en buen orden.
Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el.
Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el Babaláwo hace un voto de pobreza ante odu, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia.
El awo de Òrúnmìlà debe ser un modelo de persona en cuanto a su ética y su moral.
Como decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc, etc.
A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolvería y en vez de esto lo que le dicen hacer IFA u ocha (Òsa), sin siquiera explicarle a la persona que es esto, pues el neófito confundido se piensa que al tener los Òrìsà lo podrá todo, hará lo que quiera a su antojo, dominara, etc, etc.
Ifa es un modo de vivencia, no es un modo de sobrevivencia.
Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora.
Siempre hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Òrúnmìlà que es el conocimiento (IMO), la inteligencia(AGBON) y el entendimiento(OYE).

IFA en: Otura niko

La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.


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domingo, 12 de julio de 2009

Las religiones africanas y sus pensamientos de la vida y de la muerte.

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El Enfoque de Orí en Nuestras Vidas según las Religiones Africanas.

ContinenteAfricaEn las religiones africanas y afro-descendentes, Dios, cuando asume el atributo de legislador supremo, lo hace como una gran inteligencia que ordena el cosmos, de ”proyectista” supremo de su creación, desarrollando una ética centrada en su propio proyecto creador.
Entre los yorubás, por ejemplo, Dios, nombrado por ellos como Olódùmarè , es considerado el Juez Supremo y también es llamado “Oba Adake Da Jo” – “El Rey que vive arriba y que ejecuta los juicios en silencio”, significando que él controla el destino de los hombres y la orden de la creación.
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En las llamadas religiones africanas o afro-descendentes cada ser humano es distinguido de los otros por una creación que es esencialmente particular y eso se manifestó a través de la individualidad llamada orí.
Esa diferenciación es de naturaleza interior y nada en el plan de las apariencias físicas nos permite cualquier referencia de identificación de esas diferencias.
Orí es el Òrìsà, la divinidad personal, en toda su fuerza y grandeza.
orí es el primero en ser alabado en todos los momentos, representación particular de la existencia individualizada (la esencia real del ser).
Es el que guía, acompaña y ayuda a la persona antes del nacimiento, durante la vida y después de la muerte, dando la referencia a su jornada y asistiéndola en la ejecución de su destino.
Òrìsà personal de cada ser humano, con certeza él está más interesado en el logro y en la felicidad de cada hombre que cualquier otra divinidad.
De la misma manera, más que cualquiera, él sabe las necesidades de cada hombre en su caminada por la vida y, en los éxitos y fracasos de cada uno, teniendo los recursos apropiados y todos los indicadores que permiten la reorganización de los sistemas personales referentes a cada ser humano.
El concepto de orí es íntimamente conectado al concepto de destino personal y de las condiciones instrumentales del hombre para el logro de este destino.
Podemos notar que el entendimiento sobre el papel que Orí lleva a cabo en la vida de cada hombre es íntimamente relacionado a la fe en la predestinación – en la aceptación que el éxito o infortunio de cada hombre depende en larga escala del destino personal que él trae en la venida para el mundo.
Ese destino personal nosotros llamamos Kadara o Ipin y se entiende que el hombre lo recibe en el mismo momento en que escoge libremente el Orí con que vendrá para la tierra.
Se hacen muchas referencias a las relaciones entre
Orí y destino personal.
El destino descrito como Ipin Orí la sina de Orí – puede ser dividido en tres partes: Akunleyan, Akunlegba y Ayanmo. Akunleyan es el pedido que usted hizo - lo que le gustaría específicamente durante su periodo de vida en la tierra: el número de años que usted querría pasar en la tierra, los tipos de éxito que usted espera obtener, los tipos de parientes que usted quiere.
Akunlegba son aquellas cosas dadas a un individuo para ayudarlo a lograr esos deseos.
Por ejemplo: un niño que quiere morirse en la niñez puede nacer durante una epidemia para garantizar su muerte.
Ayanmo es aquella parte de nuestro destino que no puede moverse: Nuestro género (sexo) o la familia en que nosotros nacimos, por ejemplo.
Ambos, Akunleyan y Akunlegba pueden modificarse sea para bueno o para malo, dependiendo de las circunstancias.
Así el destino descrito como Ipin Orí Orí puede sufrir alteraciones debido a las acciones de personas malas llamadas como araye - los hijos del mundo, también llamadas Áiyé – el mundo o todavía, Elenini – implacables (amargos, sádicos, inexorables) enemigos de las personas. Como fue dicho.
nuestros Orí espirituales son por ellos propios subdivididos en dos elementos: Apari-Inu y Orí Apere.
Apari-Inu representa el carácter (la naturaleza), Orí Apere representa el destino.
Un individuo puede venir para la tierra con un destino maravilloso, pero si él viene con el carácter malo (la naturaleza), la probabilidad de la ejecución de ese destino se compromete severamente.
Nosotros vemos, entonces, que el destino también puede afectarse por el carácter de la persona.
Un destino bueno debe sostenerse por un carácter bueno.
Esto es como una divinidad: si bien alabado concede su protección.
Así, el destino humano puede estropearse por la acción del hombre. Iwa Re Laye Yii Ni Yoo Da O Lejo, es decir, -” Su carácter, en la tierra, proferirá sentencia contra usted”.
El nombre Ipin está igualmente asociado a Òrúnmìlà, conocido como Eleri-Ipin - el Señor del Destino y que es aquel que estaba presente en el momento de la creación, conociendo todos los Orí, asistiendo al compromiso del hombre con su destino, los objetivos de cada uno en el momento de su venida para el Áiyé, el mundo visible, el programa particular de desarrollo de cada ser humano y sus instrumentos para la ejecución de ese programa.

Òrúnmìlà

conoce todos los destinos humanos y Él intenta ayudar los hombres a trillar sus verdaderos caminos.
Tenemos, así, que uno de los papeles más importantes de Òrúnmìlà respecto al hombre, además de ser el intérprete de la relación entre las divinidades y el hombre, es el de ser el intermediario entre cada uno y su Orí, entre cada hombre y los deseos de su Orí.
En los momentos de crisis, la Consulta al oráculo de IFA permite el acceso a las instrucciones con respecto a los procedimientos deseables, siendo considerado buenos los procedimientos que no entran en discordancia con los propósitos de Orí.
El ser que ejecuta integralmente su Ipin-Ori (destino de Ori), madurece para la muerte y recibiendo los ritos fúnebre apropiados, alcanza la condición de ancestral al pasar del Áiyé, el mundo visible, para el Òrun, mundo invisible.
¿Si nosotros dijéramos que, en las religiones africanas o afro-descendentes, Dios no asume ese papel de legislador de la moral y de los hábitos, de regulador de las relaciones sociales o, particularmente, de las relaciones entre los hombres, quien de hecho define esa estructura de valores?
¿Quién establece y controla los valores éticos y morales permanentes que regulan las relaciones humanas?
El principio de senioridad que penetra todas las relaciones sociales, familiares y las relaciones educativas en las varias culturas africanas también establecen los hábitos y organizan los modelos éticos que regulan todas las relaciones dentro de la sociedad.
Los ancestrales, memoria permanente alabada en los grupos familiares y sociales, y los ancianos son, de este modo, las personas responsables por esta orden viva de regulación, siendo interesante observar que, humano que es el establecimiento y mando de los modelos, esos valores siempre son cambiables y sujeto a cambios que acompañan la modernidad o la demanda de cada momento histórico.
Tenemos entonces que esos patrones ético y morales, incluso los usos y hábitos, siempre serán mas o menos estructurados y rígidos según el grado de flexibilidad, de desarrollo y/o la permeabilidad cultural de las generaciones anteriores.
Etimológicamente la palabra Orí proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”, espiritualmente Orí significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza.
Para los Yorubá tradicionales Orí es el Òrìsà más importante en la vida de los hombres.
Los practicantes de la diáspora tradicional entendemos que en Orí se encuentra la esencia de Olódùmarè, la porción de dios que portamos cada uno de nosotros.
Es Orí el único Òrìsà que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el mar sin retorno, cuenta IFA , haciendo hincapié en que Orí es el Òrìsà del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de Orí .
Es muy común en las tradiciones de Òrìsà en América, que se confunda al Eleda (Òrìsà custodió de Orí) con Orí.
Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los Ebora o Irúnmolè son los Òrìsà que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro Orí para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino.

Cuenta Ifá en el Odú Otura Meji

Ko si Òrìsà ti da nigbe leyin Orí eni.
No existe un Òrìsà que apoye al hombre más que su propio Orí.
Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la que nos arrodillamos en el Òrun para solicitarle a Ijala Mopin, el modelador de las cabezas con destinos, que nos diera una buena cabeza.
La predestinación en Yorubá / Ifá, es conocido como àyánmo (la opción) , ìpín (Destino), Kàdàrá (la porción divina que dios nos ha dado a los hombres), ìpòrí (la cabeza interna y su gemela en Òrun).
Cualquiera sea el nombre que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de Ori Inu la cabeza interna portadora de todos los conocimientos de nosotros mismo, y de nuestro mejor destino.
En un itan de Ifá Òrúnmìlà dice, que habría de crear a sus hijos (la humanidad) como seres individuales, que a los Orí de cada uno le daría facultades diferentes y que solo el sabría el porque daría a cada cual, tal rol o facultad; continúa diciendo IFA que sería nuestra habilidad el que nos relacionemos para que cada uno de nosotros en conjunción y funcionando en paralelo con los demás formemos un cuerpo único, y una estructura en funcionamiento diversificado y funcional.
Explica así Òrúnmìlà, que es inútil perseguir el destino o la vida de otros, creyendo que tal ves si estuviéramos viviendo lo que vive ese otro nuestra vida sería más llena de dicha o amor, pues IFA enseña que cada uno nació para ejercer una función especifica, que la función de cada uno es muy importante en lo que refiere a los engranajes de un gran macro sistema comunal.
Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nació para ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará siendo realmente feliz.
Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo.
Por lo tanto IFA enseña a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto Òrìsà, la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en Orí y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y caer en errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad deseada.


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sábado, 11 de julio de 2009

Kári Òòsà o kari Ocha a una embarazada, hacerse santo embarazada o en estado.

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Kári Òòsà a una embarazada.

fetoNos sentimos en la obligación de salir al paso a los estafadora s que se están aprovechando de esta situación para decirles a las futuras mamas que su hijo ya nacerá consagrado en Orìsà.

Esto es falso.

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Cuando el feto esta dentro de su madre aun no tiene un Orí (espíritu de la conciencia) determinado, Orí toma posesión del feto en el momento que sale al exterior y se encuentra 9 días tomando posesión a través de la abertura de la mollera hasta colocarse cómodamente en lo que se le llama silla turca del cerebro donde al estar regido por dos hemisferios cerebrales diferentes pierde su contacto con Ilé Òrun y olvida el pasado.
Entre los siete y nueve años Orí se mantiene en estado de conciencia asimilando datos que después serán utilizados por Orí en el desenvolvimiento total.
Es absurdo lo que se ha venido haciendo en muchos lugares, pintar un osùn en el vientre de la iyawo y decirle que su bebe nacerá consagrado en Orìsà.
Como también el engaño de lavarles al bebe sus Orìsà e ìlekè (collares).
Queridas embarazadas, esto es una estafa, un engaño mas. No se dejen presionar o amedrentar por sacerdotes sin escrúpulos que lo único que quieren es mas dinero.
Cuando sus bebes nazcan aunque no tengan su Orìsà tutelar consagrado, estarán igualmente protegidos.
Deben esperar a que se le realice la ceremonia de Èsèntáiyé o de Ìkosèdáyé o su Ìséfá (mano de Òrúnmìlà) y ahí se determinara si el recién nacido debe ser o no sacerdote de nuestro culto. Además es ahí donde conoceremos su Orìsà Alàgbatori (Orìsà tutelar).




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jueves, 9 de julio de 2009

Ejiogbe a través de la siguiente historia nos revela de cómo Ori (la cabeza), llego a ocupar un lugar permanente en el cuerpo. (ese de ori)

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Orí (la cabeza), llego a ocupar un lugar permanente en el cuerpo.ORI (1)

El Awo que hizo adivinación para la cabeza, Orí Omo Atete Ni Iron (en adelante llamado Ori) se llamaba Amure, Awo Eba Ono (que significa aquel que vivió en Òrun).
Òrúnmìlà invito a Amure a que hiciera adivinación para él acerca de como llegar a tener una fisonomía completa, porque ninguna de ellas (las divinidades) tenia una cabeza, se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces de kola, cazuela de barro, y una esponja de jabón, se le dijo que guardara las nueces en un lugar sagrado sin partirlas porque un visitante inconsecuente vendría mas tarde a hacerlo.
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Orí(cabeza) también invito a Amure para hacer la adivinación y se le dijo que sirviera a su ángel guardián con cuatro nueces de kola las cuales el no podía costear, aunque se le señalo que solo comenzaría a prosperar después de realizado el sacrificio.
Luego de realizar su propio sacrificio, Òrúnmìlà dejo las cuatro nueces de kola en su lugar sagrado de IFA como se le había dicho que hiciera, poco después Esù anuncio en Òrun que Òrúnmìlà tenia cuatro bellas nueces de kola en su lugar sagrado y que estaba buscando una divinidad para que las partiera.
Encabezadas por Ògún, todas las divinidades visitaron a Òrúnmìlà una tras otra, pero el le dijo a cada una de ellas que no eran lo suficiente fuertes para partir las nueces de kola, ellas se sintieron desairadas y se alejaron de el molestas, hasta el mismo Òrìsànlá visito a Òrúnmìlà pero este lo obsequio con distintas y mejores nueces de kola, señalando que las nueces en cuestión no estaban destinadas a ser partidas por el.
como se sabe que Òrìsànlá nunca pierde la paciencia o calma, este acepto las nueces de kola frescas que Òrúnmìlà le ofrecía y se marcho.
Finalmente orí decidió visitar a Òrúnmìlà, ya que el era la única divinidad que no había tratado de partir las misteriosas nueces de kola esencialmente cuando ni siquiera podía permitirse comprarlas y que eran con lo que se le había requerido servir a su ángel guardián.
Entonces se dirigió rodando hasta la casa de Òrúnmìlà, tan pronto como Òrúnmìlà vio a orí acercarse rodando a su casa, salió a su encuentro y lo entro cargado, inmediatamente Òrúnmìlà cogió la cazuela de barro, la lleno de agua y uso la esponja y el jabón para lavar a orí, luego de secarlo, Òrúnmìlà llevo a orí hasta su lugar sagrado y pidio que partiera las nueces de kola porque desde hacia mucho estas le habían sido reservadas.
Luego de agradecer a Òrúnmìlà su honroso gesto, orí rezo por Òrúnmìlà con las nueces de kola para que todo lo que este hiciera tuviera cumplimiento y manifestación a continuación orí utilizo las nueces de kola para orar por el mismo para tener un lugar de residencia permanente y muchos seguidores, entonces orí rodo hacia atrás y arremetió contra las nueces de kola y estas se partieron con una ruidosa explosión que se escucho a todo lo ancho y largo de Òrun, al escuchar el ruido de la explosión, todas las otras divinidades comprendieron de inmediato que finalmente habían sido partidas las nueces de kola del lugar sagrado de Òrúnmìlà y todas sintieron curiosidad por saber quien había logrado partir las nueces que habían desafiado a todos incluso a Òrìsànlá.
Cuando posteriormente Esù anuncio que había sido orí quien había logrado partirlas, todas las divinidades concordaron en que la cabeza era la divinidad indicada para hacerlo, casi inmediatamente después, las manos, los pies, el cuerpo, el estomago, el pecho, el cuello, etc, quienes hasta entonces habían tenido identidad especifica, se reunieron todos y decidieron irse a vivir con orí (la cabeza), no habiendo comprendido antes que esta fuera tan importante, juntos, todos levantaron a la cabeza sobre ellos y allí, en el lugar sagrado de Òrúnmìlà, la cabeza fue coronada como Rey del cuerpo, esa es la causa del papel desempeñado por Òrúnmìlà en su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y reverencia a Òrúnmìlà hasta el día de hoy, esta también es la razón de que a pesar la mas joven de todas las divinidades, Òrúnmìlà sea la mas importante de todas ellas.
Ejiogbe es la divinidad patrona de la cabeza, porque fue el en Òrun quien realizo el sacrificio que convirtió a la cabeza en el Rey del cuerpo.
Ejiogbe ha resultado ser el mas importante olodu de Òrúnmìlà en la tierra a pesar de que originalmente era uno de los mas jóvenes el pertenece a la segunda generación de los profetas que se ofrecieron para venir a este mundo para mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para los que lo habiten, el fue muy caritativo tanto cuando estaba en Òrun como cuando vino a este mundo.
Esto que decimos lo podemos apreciar en la cita siguiente donde orí es descrito como de gran importancia mas que cualquier otro dios pues este está mas implicado con los humanos.
El orí de algunos hombres es por lo tanto su Dios, el cual le ayuda a realizarse como hombre.

El Ese dice así:

Orí Pèlè
A Tèté Níran
A Tèté Gbe´Ni K´Óósà
Kò Sosa Ti Í Dá´Ni Í Gbè
Léyìn Orí Eni
Ori yo te llamo
Tú, el que no olvidas a tus devotos
Quien bendice a los devotos mas rápido que otro dios
Un Dios no bendice a un hombre
Sin el consentimiento de su Orí
De la importancia de Orí nos cuenta el siguiente Itan de cómo un sacerdote de IFA escaseaba de todas las cosas buenas.
Él se acercó a Òrúnmìlà ya que él tiene la mitad y su corazón el deseo.
Òrúnmìlà le refirió a Esù, el mismo que algunas veces actúa de comunicador de las cosas de los hombres para Òrúnmìlà.
Esù contó al sacerdote de IFA que Òrúnmìlà no simpatizaba con todas las cosas que el buscaba.
Por lo tanto Esù le avisó que contara a su corazón los deseos que tenía su Orí.
Después de que el sacerdote de IFA obtuvo el consejo de Esù , el hizo todas las cosas buenas de las que estaba falto.
Él después exclamó:
Njé Ohun Gbogbo T´Ó Bá Ndùn Mí
N Ò Máa Rò F´Óríì Mi
Orí Eni Ni Alágbòràndùn
Oríì Mi, Là Mí O
Ìwo Lalágbòràndùn
De verdad todo mi corazón esta ganando
Yo descubriré a mi Ori
Un hombre tiene Ori y este simpatiza con él
Mi Ori me salva
Tú eres mi salvador – amigo.






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lunes, 6 de julio de 2009

¿Que es Ori? Concepto de Ori, oriki a ori ¿Que cuenta ifa de ori?

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ORÍ

clip_image002El concepto de Orí es íntimamente conectado al concepto de destino personal y de las condiciones instrumentales del hombre para el logro de este destino.
Podemos notar que el entendimiento sobre el papel que Orí lleva a cabo en la vida de cada hombre es íntimamente relacionado a la fe en la predestinación - en la aceptación que el éxito o infortunio de cada hombre depende en larga escala del destino personal que él trae en la venida para el mundo.
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Orí es la partícula de Olódùmarè (nuestro creador) que vive en nosotros.
Orí, es el Òrisà, el guía personal de cada uno de nosotros, manifestado en toda su fuerza y grandeza.
Orí debe ser el primero en recibir nuestras alabanzas, en todas nuestras liturgias, se trata de una representación muy particular de la existencia de cada uno de nosotros, es en si mismo, el núcleo vivo real de nuestra existencia interior, de nuestro "Yo". Ifá dice:
A Kúnlé A Yam Èdá A Dáyé Tán Ojú Níkán Ni
Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo bajo a supervisión de nuestros ancestros. Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser impacientes.
Las diferentes adivinaciones de nuestras tradiciones son conocidas a través de diferentes nombres, entre estos encontramos a
Àyànmo (elección).
Ipín (destino adicionado).
Kádàra (la adivinación para el hombre).
Ìpóri ( la cámara de la cabeza).
Orí ( dentro de la cabeza ).
Es el símbolo de la libre elección de la cabeza, y que según nuestras tradiciones cada uno recibe en el cielo.
El éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo.


Los Yorùbá estiman que Orí es uno de los dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Orí es un dios de todos.
Aunque algunas personas tienen más devoción a Orí dado que está mucho más conectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Òrisàs que son para todos los hombres.
Dado que Orí es un dios culto y apropiado para cada Yorùbá, aquí tenemos algunas referencias de la apropiación de Orí en Ese Ifa, por ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos:
Wón Ní K´Íyándá Órúbo
K´Ó Sì Bòrí Araa Rè
Iyanda pregunto para hacer un sacrificio
Apropiado para su Orí .


Wón Ní Bí Mo Bé Dele
Ki N Wewó Ògáà Mi Nú Ténínténí
N W´Àpó Àgbìvà Ògáá Mi Nú Ténínténí
N P´Adie Òkòkó Boríì Mi Àpéré


Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa
Yo debía lavar cuidadosamente los palmiches sagrados
Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente
Y ofrecer una gallina en sacrificio a mi Orí .


Òrúnmìlà quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses.
Un intermediario también para Orí , quien lo denomina Elérí Ìpín (testigo de la elección del destino de cada hombre).
Esto que dice Orí es debido a que Òrúnmìlà está presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y así Òrúnmìlà a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Orí .
Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital para la consulta del sistema de IFA, para así poder saber los favores o no favores que cada Orí da a su persona, siendo su Orí capaz de allanar el camino.
Por esto el sistema de adivinación de Ifa es un factor importantísimo en la vida de los Yorùbá.
Hablando claro podemos decir que una persona cuando se consulta está escuchando todos los deseos de su Orí y de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes.
La función de los dioses es la de ayudar a Orí para que este guie a cada persona en el destino de su vida.
Cuando un hombre rechaza a su Orí este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos también tienen su propio Orí el cual los dirige en su vida diaria.
Por ejemplo de esto que hablamos lo tenemos en un Ese Ifa donde el propio Òrúnmìlà se consulta para conocer los deseos de su Orí .

En el siguiente pasaje de Ese Ifa encontramos:

Ikú Àrùn Òfò Ègbà Èse
Gbogbo Won Ní Nyó Òrúnmílàá Wó
Wón Nwí Pé Ojo Kan
Ni Àwon Ó Pa Á
Ni Òrúnmílàá Bá Gbé Òké Ìpòríi Rè Kalè


Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad
Todos nosotros comenzando en Òrúnmìlà
Ellos dicen que un día
Ellos le mataron
Òrúnmìlà , después se sentó frente a sus instrumentos de adivinación listos para consultar a su Orí .


Nrìkan Ló Dérùba Orúnmílà
Ló Bá Wálé
Ó Bi Òkè Ìpòríi Ré Leeré Wò
Algo espantó a Òrúnmìlà
El se fue a casa
Y consulto a su Ipòsobre esto.
Si analizamos el verso, vemos claramente, todo lo expuesto anteriormente acerca de Orí.
Teniendo en cuenta que los Yorùbá tienen una fuerte creencia religiosa debemos dar por hecho a la vez que creen en la existencia de lo que podríamos llamar poderes sobrenaturales.
Para los Yorùbá estos poderes sobrenaturales son los que afectan la vida del hombre ya sea para lo bueno como para lo malo.
Para el Yorùbá el haber elegido un buen Orí para su destino en la vida es primordial.
El hecho de haber elegido un buen Orí no es mas que una habilidad potenciada para guiar por buen camino los sucesos de la vida y que el esfuerzo ayuda o estorba o impide es debido a los hechos o poderes sobrenaturales.
En otras palabras, los Yorùbá creen que quien tiene un buen destino elegido será ayudado por poderes sobrenaturales.
Si se trabaja duro sucederán cosas exitosas en sus vidas, sin embargo quienes han elegido un mal destino puede que en su vida no sucedan cosas Exitosas, Excepto Para Aquellos Que Cumplan Los Sacrificios Suficientes Para Hacer Buenos los defectos de sus cabezas.
Para el pueblo Yorùbá los poderes sobrenaturales están divididos en dos tipos, los positivos y los negativos.
Los poderes positivos a su vez están divididos en dos, uno son los Òrìsàs (Dioses o Deidades) y los otros los Ancestros (Òrun).
Los poderes positivos ayudan y guían al hombre en su vida diaria, estos incluso pueden llegar a estar molestos con los hombres si estos descuidan sus deberes tanto hacia otros hombres como hacia los propios poderes sobrenaturales.
A través de Òrúnmìlà tanto los dioses como los ancestros nos comunican el como y el porque (la razón) del enfado o molestias que estos tienen con los hombres.
Cuando ellos están enfadados siempre podremos reconciliarnos con el correspondiente sacrificio.
Generalmente podemos decir que tanto los dioses como los ancestros no trabajan en contra de los hombres sino que estos miran por los intereses de los mismos y son estimados y considerados como amigos, protegiéndonos de los poderes sobrenaturales negativos.
La traviesa figura de Esù aparece muchas veces entre los poderes positivos y los negativos.
Esù es considerado por los Yorùbá como el dios trapacero, quien es considerado en mayor o menor medida dependiendo de que nos favorezca o no.
Aunque Esù pueda ser considerado que se encuentra en la zona de los dioses, no siempre realiza favores a estos.
Esù se encuentra siempre preparado para de alguna forma siempre favorecer al hombre, maneja pues a su antojo los poderes sobrenaturales sean estos positivos o negativos y esto se puede influenciar en mayor o menor medida si se han realizado los sacrificios pertinentes los cuales son prescritos a través de un registro o consulta de Ifa.
Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes del culto Ifá-Òrisà, la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar restructuraciones o fortalecimientos en Orí y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y caer en errores, buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad deseada.
Ení t'o gbón Orí è l'ó ní ó gbón Èèyán tí ò gbón Oríí ré l'ó ní ó gò 'j'usu lo
El quién es sabio Es el rey de las magias de Orí El quién no es sabio Es tan tonto como una cabeza solo hecha de ñame
Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de Orí, Ifá habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos.
Àkúnlèyàn - Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos arrodillado frente a Àjàlá Mòpin (uno de los espiritus que forman la cabeza y la conciencia de cdaa niño nacido), todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrenal, años de vida, cantidad de hijos, conformación familiar.
Àkúnlègbà - Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su destino.
Àyànmó- Destino, la creencia de Ifá que cada persona viene al mundo teniendo un acuerdo con la creación respecto al destino que será experimentado durante un tiempo de vida dado.
Las instancias de Àkúnlèyàn y Àkúnlègbà son mutables, pueden sufrir cambios por el vínculo con la sociedad, o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos. Como por ejemplo, los araye o los hijos del mundo, también las fuerzas oscuras de la noche o los Elènìní, que corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino.
Es Orí el único Òrisà que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el Mar sin retorno.
Cuenta Ifá, haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de Orí.
Es muy común en las tradiciones de Òrisá en América, que se confunda a Elé (Òrisà custodió de Orí) con Orí.
Sucede que ambos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los Ebora o Irúnmòles son los Òrisà que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro Orí para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino.

Cuenta Ifá en el Odú

Òtúrá Méjì:

Ko si Òrisá ti da nigbe leyin Orí eni.

(No existe un Òrisà que apoye al hombre más que su propio Orí.)

Oríkì Orí

(Alabando al Espíritu Interno)

Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede.
El espíritu interno me guía. Orí me guía. El espíritu interno me apoya. Orí me apoya.
Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio. Espíritu interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros niños.
Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole.
Espíritu interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa.
Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase.
El espíritu interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los niños, mi carácter interno le está agradecido.







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domingo, 5 de julio de 2009

¿Qué opina la cultura yoruba sobre la homosexualidad?

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¿Qué opina la cultura Yorùbá sobre la homosexualidad?

Antes de tocar este tema tan controversial, quiero aclarar que un servidor no pretende ofender a las personas homosexuales, sin embargo, tengo la obligación de sacar a relucir el punto de vista de los Yorùbá.
Debemos recordar que tradicionalmente jamás existió ningún homosexual entre los Òrìsà en la cultura Yorùbá de África.
Las relaciones y matrimonios no eran basados en el físico o el placer sexual, sino en el mejor interés para la comunidad, el consentimiento mutuo del linaje, la perpetuación en la tierra y en el cielo del linaje a través de los frutos (hijos).
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Los seres humanos estamos totalmente conscientes que las relaciones homosexuales no producen ninguna descendencia, y para los Yorùbá el linaje es el punto más significativo del matrimonio.
Si el matrimonio es espiritual o por razones políticas, la homosexualidad no debe existir en la cultura Yorùbá dónde el amor no es una emoción y donde el sexo o sentimientos no son la motivación principal para una relación.
Los sacerdotes deben ser una guía para su pueblo y su comunidad.
Deben ser buenos consejeros, dar el buen ejemplo y sobre todo profesar la sabiduría de los ancestros y de las divinidades. Los homosexuales son aceptados únicamente como creyentes, pero es claro destacar que la Orí (la cabeza) de un homosexual no es lo más correcto para un sacerdocio puesto que él mismo eligió un cuerpo que no es el del sexo que le corresponde.
Toda sociedad tiene parámetros de conducta y los parámetros de conducta en la sociedad Yorùbá están proporcionados por la naturaleza.
La filosofía Yorùbá se basa en la naturaleza, y en la naturaleza sin excepción alguna se une lo masculino con lo femenino para procrear, dar vida, dar continuidad y por ende la homosexualidad para ellos es la violación de esta filosofía.
Los homosexuales son indiscutiblemente seres humanos como cualquier otro, no obstante para los Yorùbá son personas que tienen cierto desperfecto en su conciencia y son visualizados como personas enfermas.
Los Yorùbá descendientes de América nos hemos percatado del potencial en cuanto al espiritismo y al sacerdocio se refiere de las personas con tendencias homosexuales.
Las personas que integramos en algún momento alguna cultura afro americana los reconocemos como excelentes espiritistas y sumamente acertados al transmitir los consejos de los ancestros, sin embargo en África la ideología es diferente y no es bien visto que ejerzan el sacerdocio.
Con esto quiero decir que los homosexuales pueden ser adoradores de las divinidades, pero no deben ser iniciados en las ceremonias sagradas que conducen al ejercicio sacerdotal.
Adódìí: Comúnmente es el adjetivo calificativo que se utiliza para referirse a un hombre con tendencias homosexuales.
Bien sea la persona homosexual o heterosexual una vez que está en la religión Ifá-Òrìsà, todos somos hermanos y hermanas.
Todos nacimos heterosexuales para motivos reproductivos y muchas otras razones, pero el mundo continúa cambiando. Aquellos que son homosexuales tienen sus propias razones así como el derecho se serlo tanto como se les apoye constitucionalmente en sus países.
Pero Ifá tiene su posición y ésta la posición de el Consejo para la Religión de Ifá, el ente que rige la práctica de la Religión Ifá-Òrìsà como se puede observar en la revista Elerii-ipin, el cual es el periódico oficial del Consejo y la posición del Presidente del Consejo, el profesor Idowu Odeyemi dada en la última conferencia FITA en Venezuela hace varios meses atrás:
La posición de Ifá en la Homosexualidad y el Lesbianismo. Escrito por Solagbade Popoola.

Un proverbio Yoruba dice:

A Kii Gbeja Eewo, Eewo Lo Ngbeja Araa Re.
Uno no necesita pelear por un tabú, el tabú peleará por el mismo. Mucho se ha dicho y se ha escrito acerca de la posición de de los amantes del mismo género en la religión de Ifá.
Algunos dicen que Ifá no tienen opinión en esta práctica, otros dicen que Ifá está en contra, mientras que otros más dicen categóricamente que Ifá apoya esta práctica.
Para evitar las dudas, recitaremos tres estrofas de Ifá para poner la posición de Ifá clara en este rematan controversial.

La primera será toma de Odù Òfún Alaaye (Òfún Ìrètè), donde Ifá dice:

Epo Se E Je'su Isu Se E J'epo Akaso Dun-Un G'aka Obinrin Se E Ba Sun J'okunrin Lo Okunrin Se E Sun Ti J'obinrin Lo B'okunrin Ba N B'okunrin Sun Bii Koko, Bii Oowo Bi Iku Bi Agbaarin B'obinrin Ba N B'obinrin Sun Bi Epete Bi Oorun Bi Erofo Bi Eeri B'okunrin Ba N B'obinrin Sun B'obinrin Ba Nsun T'okunrin Bi Enf'ola Yun'pun Bi Enf'ola Yun'ra Igi Ogun-O-Rete Lo Ro Gangan-Olele Dia Fun Apon-Ako Ti Nlo Ree Fi Olele Omo Olofa Saya Apon p'Olele O Je O Ko Ju Ohun Ti'fa N Se Lo O Apon p'Olele O Je O Ko Ju Ohun t'Ebora N Se Lo O

Traducción:

El aceite de palma es bueno para acompañar al ñame para consumirlo, Y el ñame es bueno como complemento para comer el aceite de palma, La escalera es buena para subir la viga, Una mujer es mejor para hacer el amor con un hombre que otro hombre, Un hombre es mejor para dormir con una mujer que otra mujer, Si un hombre duerme con un hombre, Resultará en moretones, agua hirviendo y dientes, Si una mujer le hace el amor a otra mujer, Resultará dolor, mal olor, sucio e irritación, Si un hombre le hace el amor a una mujer, Y una mujer duerme con un hombre, El resultado es sentirse en la cúspide del mundo, La sensación es como tener disfrute ilimitado e indescriptible, El órgano de Òfún Ìrètè es fuerte y ampuloso, Esto fue lo que Ifá dijo a un soltero, Cuando iba a casarse con Olele la primavera de Olofa, El soltero llamó a Olele pero ella dijo que no, El problema no es más de lo que puede resolver.

En este Odù Ifá resalta tres puntos:

• Es mejor para un hombre hacer el amor con una mujer y viceversa, se disfruta más.
• Las relaciones sexuales con personas del mismo género sólo pueden conducir a enfermedades y frustraciones.
• Es la única forma en que se conciba a un hijo.
También significa que Olódùmarè, que su discurso es Ifá, deliberadamente hizo las relaciones sexuales heterosexuales placenteras para así quitar las inhibiciones del camino para hacer bebés.
El plan de Olódùmarè es que los humanos nos reproduzcamos en este mundo.
Las relaciones del mismo sexo inhiben la multiplicación de la raza humana.

Mucho se explica en una estrofa de Ìwòri Wodin (Ìwòri Òdí), Ifá tiene esto que decir:

Ìwòri Wodi O Sebi Nkan Rere Loun Nse Awo Rere n'Iwori Tonwodi Na? Dia Fun Panla Apo Ti Ko Roko Fe Ti Yoo Maa Febinrin Egbe E Re Ebo Ni Won Ni Ko Wa Se Obinrin Ti Nfebinrin Egbe E Re Eyin O Mo Pe O Nloo Woku Idi Ni?

Traducción:

Ìwòri tomo una mirada de admiración a los genitales y consideró que era una práctica apropiada.
¿Considera a Ìwòri que mira a los genitales como un buen Awo? Esta fue la declaración de Ifá a Panla-Apo, Que falló en asegurar un esposo para casarse Pero decidió estar enamorada de una mujer, Se le aconsejó hacer Ebó. Una mujer que hace el amor a otra mujer, ¿No creen que esta buscando una vida de inutilidad genital?

En este Odù Ifá dice:

• Una persona que vea con fascinación a otra persona del mismo sexo nunca puede ser considerada un buen Awo. Y para tal persona ver los genitales de otra persona del mismo sexo es peor.
• Involucrarse en relaciones sexuales con el mismo sexo es un ejercicio de fatalidad.
La implicación de esto es que cualquier persona que practique la homosexualidad, si es Ìyánífá, Ìyálórìsá, Bàbálawo o Babalórìsá no se considera una persona decente o buena o practicante.
¿Por qué una persona que cree profundamente en Olódùmarè y las divinidades se compromete en un ejercicio de fatalidad?
Todos somos seguidores de las divinidades.
Estamos en una posición que es considerablemente envidiable para otros, con esa posición vienen una gran responsabilidad. Seguimos los pasos de las divinidades.
Si esto es verdad, y estoy muy seguro que lo es,
¿quién de las divinidades tuvo relaciones sexuales con personas del mismo sexo cuando estaban en la tierra?
¿Qué parte de las vidas amorosas estamos emulando?
¿Qué sugirió las relaciones del mismo sexo?

¡Ninguna!

En otra estrofa de Ìwòri Wodin, Ifá dice:

Bayii Laa Selu Ilu I Ba Dun Dia Fun Won Niluu Ìwòri -Wodin Nibi Won Ni Ki Won Le Omo-Osu Ilee Won Jade Eyi To Loko Tan Ti Yoo Maa Ledi Mo Obinrin Egbe E Re Ebo Ni Won Ni Ko Waa Se Nje To Ba Se Bayii Laa Selu Ilu I Ba Dun Na?

Traducción:

Si esta es la manera en que administramos la comunidad, La comunidad habría estado muy deseosa de vivir ahí, Este fue el mensaje de Ifá para los ciudadanos de Ìwòri Wodi, Los cuales fueron aconsejados por Ifá deshacerse del Omo-Osu, Aquellos, que después e haberse casado una vez, Elijen eyacular con una mujer, Fueron aconsejados hacer Ebó, Si esta es la forma en que administramos la comunidad
¿Habría estado la comunidad tan deseosa de vivir ahí?
En este Odù, Ifá explica el significado de Omo-Osu (Ilemosu) una mujer que ha estado una vez casada, pero debido a diversas razones (divorcio, muerte del esposo, separación, etc) regresa a la casa de sus padres a vivir.
Cuando regresa a la casa de sus padres a vivir, ella prometió nunca tener nada que ver con un hombre otra vez, pero preferiría escoger a una mujer para amar y hacer el amor.
• Algunas personas fueron una vez heterosexuales y debido a relaciones fallidas decidieron convertirse en homosexuales.
• Tales personas deberían irse a las casa de sus padres porque ellos estaban practicando una inmoralidad y el rompimiento de un tabú.
• El soportar tales actos solo puede dirigirnos al caos.
Está es la razón por la cual cuando este Odù se releve es una consulta de Ifá al cliente se le aconseja que cualquier acto inmoral o no sagrado practicado por un Omo-Osu en su casa debe ser detenido de inmediato ya que puede causar problemas.
Algunos amantes del mismo sexo claman que los heterosexuales, homosexuales y bisexuales adoran al mismo Olódùmarè. Yo difiero.
El servidor y adorador de Olódùmarè en su verdadero sentido debe emular las prácticas de las divinidades.

¿A cual divinidad están imitando?

Si no hay ninguna todos los Homosexuales están solos. Simplemente los homosexuales y lesbianas no tienen ningún lugar ni posición en la religión de Ifá.
Algunos homosexuales dicen que sus Olúwos les han dicho que Ifá es silente en el asunto.
Sería aconsejable que nos dejaran saber los nombres e esos Olúwos que han dicho eso.
Realmente lo dudo que haya un Babaláwo que clame estas afirmaciones, y si lo hay, usamos este medio para prevenirles que nunca manifiesten consideraciones extrañas otras que las de Ifá, no engañen a más gente dándoles falsas esperanzas.
¡Los homosexuales no tienen posición en el Ifá tradicional!
¡Punto!.

Àború Àboyè Solagbade Popoola.






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