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Los YORUBA.
El pueblo yoruba evalúa los gestos mucho más que otras tribus africanas. Cuando se saluda a un mayor, si es hombre se le debe hacer reverencias.
Constituyen aproximadamente el 20% de la población total de Nigeria, y llegan hasta los 30 millones de individuos en toda la región. Aunque la mayoría de los yoruba vive en el suroeste de Nigeria, hay también significativas comunidades yoruba (o de origen yoruba) en la repúblicas de Benín y Togo, así como una diáspora yoruba en sierra leona, Brasil, Cuba, Puerto Rico, Trinidad y Venezuela.
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En Cuba y en Hispanoamérica , los yorubas son llamados “lucumi”, por la frase o luku mi, que significa ‘amigo mío’.
Tienen un sistema religioso que se ha expandido en toda la diáspora yoruba, conocida como Regla de Osha-Ifa o mitología yoruba. Muchas personas de ascendencia africana en América poseen ancestros yorubas, de africanos esclavizados
Existen muchas versiones sobre el origen yoruba, la más popular de las cuales gira en torno a una figura llamada Odùdúwà.
De acuerdo con los historiadores yorubas, el reverendo nigeriano Odùdúwà era el líder de un ejército invasor del Este que estableció el sistema de gobierno constitucional monárquico entre los indígenas.
El nombre de Odùdúwà ‘ negro y hermoso y de buenos modales’, haciendo referencia al papel supremo de la figura en establecer la filosofía yoruba y la negrura, ya sea mítica o históricamente. El nombre también guarda conexión con la literatura del sistema de adivinación geomántica yoruba, IFA. Los últimos capítulos rememorados y cantados por los consultantes de adivinación (Babaláwo) durante una sesión IFA, reciben el nombre de odu.
Hacia el año 900, la ciudad-estado yoruba de Ile Ife se autoproclamó como una potencia dominante en las tierras de los yoruba (centro y suroeste de Nigeria, Benín y Togo,) aunque existían estados complejos a lo largo de la región.
En teoría, las ciudades-estado yorubas reconocían ampliamente la primacía de la antigua ciudad de Ile Ife. Tradicionalmente, los yorubas se organizan en redes de villas, pueblos y reinos relacionados, con la mayoría de ellos liderados por un oba [rey] o baale [un noble o alcalde].
La capacidad de reinar no está determinada por la simple primogenitura, como en muchos sistemas monárquicos de gobierno. Un colegio electoral de jefes de linaje, generalmente es el encargado de seleccionar un miembro de una de las familias reales, y la selección se confirma, por lo general, mediante una petición de un adivino IFA.
Los Obas residen en palacios que se suelen ubicar en el centro de la ciudad. Opuesto al palacio real, se encuentra el oja oba, el mercado del rey. Estos mercados conforman una parte inherente de la vida yoruba. Como es la tradición, los mercados comerciales están bien organizados, poseen varios gremios, y un portavoz electo.
Cuando los ciudadanos de más de 150 comunidades Ẹgba y Owu emigraron a la ciudad-estado fortificada de Abeokuta durante las guerras internas del siglo XIX, cada cuartel retuvo su propio consejo y líder de asuntos civiles junto con un jefe de líderes militares, y en algunos casos sus propias autoridades electos.
Estos consejos independientes elegían entonces a sus miembros más competentes para unirse al consejo civil federal o militar que representaba a la ciudad como una entidad. Ibadán, una ciudad-estado y proto-imperio fundado en el siglo XIX por un grupo políglota de refugiados, soldados, y comerciantes itinerantes y otros subgrupos yoruba, prescindieron ampliamente del concepto de monarquía, optando por elegir tanto consejos militares como civiles a partir de un número de ciudadanos eminentes.
La ciudad pasó a ser una república militar, con distinguidos soldados ejerciendo poderes políticos a través de su elección por aclamación popular y el respeto de sus pares. Algunas prácticas similares fueron adoptadas por varias aldeas y otros grupos, que percibieron un alza correspondiente en la influencia social de aventureros militares y exitosos empresarios.
El comandante Frederick Forbes, un representante de la corona británica, escribiendo sobre su experiencia en la visita a la ciudad en la edición de 1853 de Church Military Intelligencer, describió a Abẹokuta como un sitio con “cuatro presidentes”, y con un sistema de gobierno que tenía gobernantes principales o ‘Cámara de Senadores,’ jefes secundarios o Casa de los Comunes, militares principales y 280 secundarios. Describió a Abẹokuta y a su sistema de gobierno como “la república más extraordinaria en el mundo”.
La monarquía de cualquier ciudad-estado se hallaba por lo general limitada a un número de linajes reales. Una familia podía ser excluida del reinado y de la jefatura, si un miembro de la misma, o sirviente o esclavo perteneciente al grupo familiar cometía algún crimen, como podía ser robo, fraude, homicidio, o violación. En otras ciudades-estado, la monarquía estaba sujeta a la elección de cualquier ciudadano nacido libre y de sexo masculino. También hay, en Ileṣa, Ondo, y otras comunidades yorubas, muchas tradiciones de reinas, aunque inusual. Los reyes eran casi siempre polígamos, y muchos tenían incluso hasta 20 esposas. También contraían matrimonio con miembros de la familia real de otros pueblos o ciudades estado.
El yoruba estuvo en contacto con el islam a través del comercio con el Imperio malí de Mansa Musa, y con una religión a la que se ha referido como “Esin-Mali”.(la religión de Malí).
Los musulmanes estaban mayoritariamente concentrados en muchas de las metrópolis yorubas de ese tiempo, como en Ibadán, Ijebu-Ode, Shaki, Oyo, y Abeokuta.
Yorubaland se encontró con el cristianismo a la llegada de los colonizadores, 400 años después del contacto con el islam.
Los misioneros cristianos establecieron escuelas y los yorubas se han convertido al cristianismo desde el siglo XIX. En los Estados Unidos, son reconocibles, en conjunto con otros inmigrantes nigerianos, por ser cristianos estrictos, observándose muchas de las perspectivas bíblicas conservadoras.
También son prominentes en algunas congregaciones urbanas musulmanas. Asimismo, participan de varias formas de culto religioso del IFA/Òrìsà.
Una mascarada yoruba, Gẹlẹdẹ, de la región de Ketu en la moderna república de Ben ín, ha sido reconocida como una obra maestra del patrimonio oral e intangible de la humanidad por Unesco.
Otros aspectos de la cultura yoru
ba, identificados como obras maestras de ingenuidad cultural humana, incluyen al corpus de IFA, una colección de cientos de poemas empleados para ceremonias divinas; y la arboleda sagrada de Oṣun-Oṣogbo, uno de los pocos sitios funcionales que han perdurado para las ceremonias tradicionales religiosas en Nigeria, y un grupo de visitantes de todas partes del mundo.
ba, identificados como obras maestras de ingenuidad cultural humana, incluyen al corpus de IFA, una colección de cientos de poemas empleados para ceremonias divinas; y la arboleda sagrada de Oṣun-Oṣogbo, uno de los pocos sitios funcionales que han perdurado para las ceremonias tradicionales religiosas en Nigeria, y un grupo de visitantes de todas partes del mundo.
La religión y la mitología yorubas tienen una influencia considerable en África occidental, principalmente en Nigeria, y ha dado lugar a muchas religiones del Nuevo Mundo, como la santería Cuba, Puerto Rico y Venezuela, y el candomblé (Brasil).
Itan es el término que se le da a la suma total de todos los mitos yorubas, canciones, historias, y otros componentes culturales. Muchas etnias yorubas fueron esclavizadas y llevadas a Haití, Cuba , Puerto Rico, Brasil, Trinidad, y al resto del Nuevo Mundo (principalmente en el siglo XIX, tras el colapso del Imperio Oyó, y la guerra civil que hundió a la región), portando con ellos a su religión.
Estos conceptos fueron combinados con religiones preexistentes de base africana, con el cristianismo, con la mitología amerindia, y con el espiritismo kardecista en varios linajes del Nuevo Mundo:
La Religión Yoruba, conocida popularmente como “Santería” es un término que en este espacio de difusión se refiere a la herencia de valientes religiosos esclavizados y despojados de sus raíces en África, y que adaptándose al exilio que vivieron hace varios siglos en América nos legaron como cultura religiosa y norma de vida.
El enfoque principal de información, difusión y formación religiosa se basa estrictamente en la también llamada “Regla de Osha” o “Regla Afro-cubana” y sus múltiples vínculos con la filosofía de IFA.
El voodoo de Haiti combina las creencias religiosas de muchas nacionalidades étnicas africanas llevadas a la isla con la estructura y la liturgia de la Fon-Ewe del actual Benín, y la cultura congo-angoleña de la región, pero la ideología religiosa y las deidades yorubas también juegan un papel importante.
1º Porque tuvo unos gobernantes avanzados que dejo asombrados a los occidentales pos su democracia, justicia y libertad.
2ª Sometidos a la esclavitud, fueron capaces de mantener su cultura y sus creencias, hasta el punto de que queriendo someterles a nuevas creencias religiosas fueron capaces de conservar las suyas amoldándolas a las circunstancias de presión psicológica a que estaban sometidos.
Por todo ello nuestro reconocimiento a este pueblo que afectado por la imposición de las cadenas siempre fue libre.
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