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miércoles, 23 de septiembre de 2009

Orixas "Ibeji" (Umbanda)

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Arquetipo del Orixa

(Òrìsà) Ibeyi (Ìbejì)

(Umbanda).

p027_1_00 Ibeji (Ìbejì) indica la contradicción que se encuentra en cada ser humano, la dualidad constante; todas las situaciones y todas las cosas tienen dos lados y solo es posible hacer justicia si las dos medidas son pesadas con la misma balanza.
También es la divinidad del juego, la felicidad, la inocencia y la ingenuidad del niño.
Cuida de los bebes hasta la adolescencia, porque Ibeji (Ìbejì) es como un niño y como tal posee la bondad, pureza y espontaneidad.
A los gemelos se le solicita especialmente por problemas de salud o asuntos graves o urgentes.
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Se los ofrenda en un altar con sus imágenes observando que cada uno de los objetos que allí se dejan sean pares. Se le colocan golosinas y dos velas celestes.
Sus Hijos: Son personas con temperamento infantil, joviales, que conservan viva la criatura que fueron. Son alegres, inquietos y sonrientes. Mucha vitalidad y energía y tendencia a aparentar menos edad.
Sus Colores: Todas las tonalidades vivas. Su Dia: El Domingo


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domingo, 13 de septiembre de 2009

Historia Afrocubana de Oshun, Ochun, Oxun, Osun y leyendas Africanas.

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Historia Afrocubana de

Oshun, Ochun,

Oxun, Òsun y leyendas

Africanas.

Ochún (Òsun), Oricha (Òrìsà) de la Santería equivalente a la Caridad de El Cobre, preside (parte central y superior) clip_image001_thumb2la segunda sala del Palacio. En la Regla de Ocha (Òósá), es la reina del río, del amor y de la feminidad, símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas, íntima amiga de Elegguá(Esù), quien la protege.
Asiste a gestantes y parturientas. Se le presenta como una mulata bella y eternamente alegre. Es capaz de resolver y provocar riñas entre los orichas (Òrìsàs) y los hombres. Los colores que la identifican: amarillo y amarillo ámbar.
Sus hijos (espirituales) son simpáticos y fiesteros, voluntariosos y con gran deseo de ascensión social: aman los perfumes, las joyas y las buenas ropas.
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Dice la Historia de Oshún (Òsun) es la dueña de Oro, del río, mensajera de Olofin que por su intervención salvo al mundo, la niña mimada de los Santos.
Tiene entre sus múltiples facetas la de haber hecho la primera lámpara de calabaza (bailando con ella en la cabeza con una luz).
Oshún (Òsun) empezó a hacer milagros curando mujeres en el río con calabaza y millo y en uno de sus milagros aparecieron los Jimaguas (Ìbejì) y le hicieron Oro con rezos, santos, cascabeles y campanillas, fueron cantando hasta un calabazar. (La calabaza es vientre, por eso el que padezca de él no debe comerla mucho).
La primera cazuela de Shangó (Sàngó) fue una calabaza (mucho antes de la cazuela de barro, la NGanga se guardó en una calabaza).
Después del Diluvio los Babaláwos registraron en Oya para averiguar quienes serian los reyes.
A Babá bajo el nombre de Aboyi le dieron el reino de Dahomey, pero no sabia ningún camino sino EGUEYUKO (manigual), comenzando las cosechas y nació la calabaza, que señaló el camino de Oyó a Dahomey, bendijeron el terreno, le dieron de comer e hicieron una ciudad.
Quedó Babalú Ayé (Babaluáiyé ) en Dahomey como Rey (Asoyi fe Meyi, Agronica, Nobitasa). Todo el mundo tocó el suelo con las manos y el rumbo lo dio el tallo de Alaguedé.
Oshún (Òsun) guarda su brujería en ella y su brujería y dinero lo guarda dentro de una calabaza en el Río.
Este oricha (Òrìsà) femenino representa la lucha en la vida, es la dueña del río, es la diosa del amor, nació en una concha muy bonita a la orilla del río y el mar, es la capataza de ozzun.
viste de blanco y amarillo, es la hija de nana buruku y olofin. ochun (Òsun) tuvo hijos con: odduddua (Odùdúwà), orunmila (Òrúnmìlà) e inle.
Con odduddua (Odùdúwà) tuvo a olosshe (niña), con orunmila (Òrúnmìlà) tuvo a poroye (niña) y con inle tuvo a logun ede (androgino).
Ochún (Òsun) al principio en la tierra era cocinera de los orisha (Òrìsàs), no la consideraban o no la tomaban en cuenta  y ella transformaba todo con sus polvos, hasta que tuvieron que considerarla o tomarla en cuenta, es el único orisha (Òrìsà) que siendo menor puede suplir a todos, inclusive a obatala.
Según leyendas nigerianas, Ochún (Òsun) cambió su pelo largo a yemaya (Yemoja) por telas de colores muy bellos y con el pelo que le quedó, Ochún (Òsun) se hizo hermosos peinados, naciendo con eso la ciencia  de los cosméticos y tocador de pelo.
Ochún (Òsun) es famosa en nigeria por la creación o por su participación en la creación del feto en el útero, ella preside el embrión junto con yemaya (Yemoja) y obatala (Obàtálá) es el escultor que le da forma humana y le da el ashe (àse) de la palabra para que eledda (Elédà) de olofin baje.
Ochún (Òsun) vivió con ozain (Òsányìn), shakuana, shango(Sàngó), orunmila (Òrúnmìlà), ayaguna, agguayu, orischaoko (Òrìsà Oko), oddunddua (Odùdúwà), e inle.
El hombre que la satisface es inle y el que le conviene es orunmila (Òrúnmìlà), pues la corona. Ochún (Òsun) es la única que puede oír el oro.

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En El Cobre, a unos 15 kilómetros al oeste de Santiago de Cuba, se encuentra el Santuario Nacional de la Virgen de la Caridad, declarada Patrona de Cuba, en 1916, por El Vaticano. Fue coronada por el Papa Juan Pablo II, durante su visita a Cuba.
  
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domingo, 30 de agosto de 2009

Historia y Origen de la Santería Afrocubana o Diáspora Afrocubana, Descripcion de los Santos Afrocubanos u Orisas, Iniciacion en la Santeria y su jera

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Historia y Origen de la

Santería Afrocubana o

Diáspora Afrocubana.

La Santería es una religión que tiene sus orígenes con la tribu Yorùbá del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales uno de los más importante era Benin, y este dsc00258duró por 12 siglos hasta el 1896.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yorùbá pelearon una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yorùbá. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorùbá. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yorùbá pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".
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Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría.  Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.
La Iglesia trató de evangelizar a los negros Lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia que es la esclavitud dificultaba que los Lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios.
Las buenas almas que buscaban ayudarles y evangelizar eran de la misma raza que aquellos otros que les oprimían . El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.
Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exilaron en USA (principalmente en Miami, New York y Los Angeles) y otros países. Entre ellos habían santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.
Santería: Una religión pagana fruto del sincretismo Yorùbá + Catolicismo En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas orishas (Òrìsàs) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería.
Un santo católico y un orisha (Òrìsàs) lucumí son vistos como manifestaciones diferentes de la misma entidad espiritual.
La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olódùmarè. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olódùmarè se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe (àse ).
Ashe (àse) es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olódùmarè hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe (àse) es la base absoluta de la realidad.
Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas (Òrìsàs) y deben reencarnar hasta satisfacer el castigo.

Los Santos.

Los católicos veneran a los santos comprendiendo que son seres humanos que vivieron heroicamente su fe, murieron y están ahora en el cielo desde donde interceden por nosotros gracias a su participación en la gloria de Jesucristo.
Para los santeros, los santos son dioses (orishas [Òrìsàs] ) que deben adorarse.
Olódùmarè creó a los orishas (Òrìsàs) para manifestar su voluntad y su esencia en la creación. Estos son una personificación de Ashe (àse). Los orishas (Òrìsàs) también son los guías y protectores de la raza humana.
Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha  (Òrìsà) como si fuese un santo más.
La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida.
Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios shangó (Sàngó ), guerrero a quien se le atribuye la fuerza.

Tabla de

Orishas (Òrìsàs) Con Su

Respectivo santo

Católico:

Orisha (Òrìsàs)
Santo Católico
Principio Que se le Atribuye
Agayu, Agganyu, Aganju
San Cristóbal
Paternidad
Babaluaye, Babaluáiyé, Xapana, Obaluaaye, Omolu. 
San Lázaro
Enfermedad
Eleggua, Esù, eshu, echu, exu.
San Antonio de Padua
Abridor de caminos
Ibeji, ibejis,Ìbejì
San Cosme y San Damián
Niños
Inle
San Rafael
Medicina
Obàtálá, oxala,  orisanla.
Nuestra Señora de las Mercedes.
Claridad, Pureza
Ògún, oggun, ogum
San Pedro
Hierro
Olokúm, Olókun
Nuestra Señora de la Regla
Profundidad
Orula, Òrúnmìlà. San Francisco Sabiduría, destino
Òsányìn, osain, ossanha, ozain, osain, ossain San José Hierbas
Oshosi, Òsóòsì, ode, Oxossi, San Norberto Caza y protección
Oshún, ochun, Òsun, Oxun, Oxum Nuestra Señora de la Caridad Eros
Oya , Oia, Iansa Nuestra Señora de la Candelaria Muerte
Shangó, changó, Xangño, Sàngó Santa Bárbara Fuerza
Yemayá, Iyemoja, Iemanja, Yemoja, Lemanja. Nuestra Señora de  Regla Maternidad
Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo u orisha (Òrìsàque toma parte activa su vida diaria.
En la fiesta de su santo u orisha (Òrìsà), la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha (Òrìsà).

La iniciación En

La Santería Afrocubana.

Antes de la iniciación la persona debe recibir una "limpieza" para purificarse. La primera iniciación es  la de los collares, conocidos como "elekes". Se entregan cinco collares que pertenecen a Eleggua (Esù), Obàtálá, Shangó (Sàngó), Yemayá (Yemoja) y Oshún (Òsun) y protegen del mal.  Se espera que la persona respete a los orishas y se comporte con moral.

La jerarquía En La

Santería Afrocubana.

No todos los practicantes de la Santería son santeros.
Este nombre suele reservarse a los sacerdotes omo-orishas de la Santería a quienes acuden los creyentes para consultas y sacrificios.
La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento".  Se forma un vínculo entre el santero y un orisha (Òrìsàs). Después de haber recibido el "asiento" la persona puede ascender en la jerarquía de la Santería.
Pasan entonces por el rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios de animales.
Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "Babaláwos" .   Hacen de adivinos de modo que si hay un caso muy difícil para el santero este acude al "Babaláwos".

La Adivinación En La

Santería Afrocubana.

Las adivinaciones son para conocer el futuro o para descubrir alguna maldición o si a la persona se le ha pegado un espíritu maligno o bueno.
En caso de espíritu maligno, el santero procede a hacer "limpieza". Si el espíritu es bueno, hay que reenforzarlo.
Para la adivinación los santeros utilizan diferentes formas de interpretar un oráculo.
1-Una cadena de medallones que el santero tira sobre su mesa. El oráculo se lee de acuerdo a como caigan los medallones.
2-Una bandeja de madera llamada "opón ifa" sobre la que se echa un polvo (eyero-sun o iyerosun).  Con un cuerno el babalao traza líneas y ceros para componer el oráculo.  Se pretende descubrir la presencia de fuerzas en torno a la persona y la naturaleza buena o mala de ellas.
3-Un tipo de adivinación es el "ikin" en el que tres Babaláwos usan 16 cocos para hacer adivinaciones.

Los sacrificios (ebo)

En La  Santería

Afrocubana.

A los orishas (Òrìsàs) hay que ofrecerles sacrificios o "ebbo" (ebo) lo cual necesitan para vivir ya que no son  inmortales.
El orisha (Òrìsàs) consume el ashe (àse) invisible liberado de los sacrificios a través de una consagración (palabras sagradas de dedicación).
El "ebbo" (ebo) consiste de hierbas especiales y la sangre de los animales sacrificados.
Cada orisha (Òrìsàs) tiene unas hierbas y animales que le gusta consumir y solo estas cosas que disfruta el orisha (Òrìsàs) son las que se deben sacrificar.
La sangre y las hierbas se vierten sobre piedras u otanes Consagrados que representan a cada orisha (Òrìsà) y que contienen la esencia espiritual de los orishas (Òrìsàs).
Por eso la Santería requiere de tiendas llamadas "botánicas" donde se venden las hierbas y otros objetos de la religión.

Hay tres tipos de sacrificios de

animales:

1- Para limpiar de un mal o una maldición.
2- Al orisha (Òrìsà) pidiendo su asistencia.
3- Para la ceremonia de iniciación en una de los órdenes de la Santería.
Antes de que un "ebbo" (ebo) pueda ser ofrecido se debe invocar el "eggun" (Egún) o "Eleggua" (Esù), los cuales son los espíritus de los ancestros, ya sea de la persona o de la familia santera a la que pertenece.
 Eleggua (Esù) es el orisha (Òrìsà) que lleva la ofrenda a los otros orishas (Òrìsàs) y por eso debe honrársele primero.
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martes, 4 de agosto de 2009

Pequeña Reseña de Los Orixás (Orisas) en Brasil

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Pequeña Reseña de Los Orixás (Òrìsàs) en Brasil.

orixas-11En el candonblé y la umbanda brasileños revisten gran importancia los dioses equivalentes a Oggún(Ògún), Changó(Sàngó), Yemayá(Yemoja), Ochún(Òsun), Ochosi(Òsóò) : Ogún, Xangô, Iemanjá, Oxúm, Oxossi, que se identifican respectivamente con san Antonio o san Jorge, con san Miguel o san Jerónimo, con Stella Maris, con Nuestra Señora de los Dolores, y con san Jorge o san Sebastián. Además de estas deidades y del equivalente de Obbatalá (Obàtálá), son también muy conocidos los siguientes Òrìsàs, o mejor dicho orixás(en candomble) pues así es como los llaman en Brasil:
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Oxalá (Obàtálá) El más importante de los orixás y padre de todos ellos, que se identifica con el Cristo del Bom Fim de Salvador de Bahía.
Osannha (Òsányìn) Orixá de las hojas y de las plantas medicinales, que se sincretiza con san Roque (Bahía) o san José (Río de Janeiro).
Obá (Oba) Orixá femenina muy fuerte y enérgica, se identifica con Juana de Arco, que es capaz de vencer a orixás masculinos en distintos enfrentamientos.
Exú (Esù) Mensajero entre los orixás y los hombres, se identifica con el demonio.
Ibeji El orixá de los mellizos, se sincretiza con los santos Cosme y Damián.
Oxumaré (Osumare) Se identifica con san Bartolomé.
Yansá (Oya) También llamada Oiá(Oya ), es la divinidad de los vientos, los remolinos y las tempestades.
Odé y Otim La inseparable pareja formada por el orixá (Òrìsàs) cazador y su obesa esposa que devora todo lo que caza su consorte.

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domingo, 19 de julio de 2009

Los Orixas de Carybe Jorge Amado IBEJI (Candomble)

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IBEJI

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(Del libro "Mural de los Orixás"de Carybé y texto de Jorge Amado - Raíces Artes Gráficas)
Los Ibejís, los mabaças, los mellizos, Cosme y Damián, los santos niños. Dueños de una gran devoción en Bahia.
Los carurús (comida típica bahiana) en honor a Cosme y Damián son célebres.
Cuál es la casa verdaderamente bahiana que no ofrece un carurú anual a los Ibejís?
Son dos divinidades gemelas, siendo casi siempre sincretizados con los santos católicos mellizos, Cosme y Damián.
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Al contrario de los erês, entidades infantiles relacionadas a todos los Òrìsàs y seres humanos, son divinidades infantiles, Òrìsàs-niños.
Por ser gemelos, son asociados al principio de la dualidad; por ser niños, son relacionados a todo lo que se inicia y brota: el nacimiento de un río, el nacimiento de los seres humanos, el germinar de las plantas, etc.
Sus hijos son personas con temperamento infantil, jovialmente inconsecuentes; nunca dejan de tener dentro de si al niño que fueron un día.
Acostumbran a ser juguetones, sonrientes, inquietos - todo lo que se pueda asociar al comportamiento típico infantil.
Muy dependientes en las relaciones amorosas y emocionales en general, pueden resultar tercamente obstinados y posesivos.
Al mismo tiempo, su liviandad ante la vida se revela en su eterno rostro de niño y en su modo ágil de moverse, su dificultad en permanecer mucho tiempo sentado, demostrando energía. Pueden presentar bruscas variaciones de temperamento, y cierta tendencia a simplificar las cosas, especialmente en términos emocionales, reduciendo, a veces, el comportamiento complejo de las personas que están en torno de ellos a principios simplistas como "me quiere - no me quiere". Eso puede hacer que se entristezcan y se decepcionen con cierta facilidad.
Al mismo tiempo, sus tristezas y sufrimientos tienden a desaparecer con facilidad, sin dejar grandes marcas.
Como los chicos en general, gustan de estar en medio de mucha gente, de las actividades deportivas y sociales, y de las fiestas.
La gran ceremonia dedicada a estos Òrìsà es el 27 de setiembre, día de Cosme y Damián, cuando comidas como carurú, vatapá, masas, dulces, caramelos (relacionados con los niños) se ofrecen tanto a los Òrìsà como a los frecuentadores de los "terreiros".
El sacrificio destinado a Ibejí es hecho con pollos o pollitos.
Las comidas son servidas en la fiesta arriba descrita.





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