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viernes, 7 de agosto de 2009

Plantas y alimentos de los orishas El legado de la santería y el candomblé

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Plantas y alimentos de los orishas(Òrìsà ) El legado de la santería y el candomblé

imageSeparados por miles de kilómetros de distancia, los practicantes de la santería de Cuba y los seguidores del candomblé y de la umbanda en Brasil adoran más o menos a los mismos dioses.
Al igual que en las plantaciones cubanas, los Yorùbá, oriundos de Nigeria y de Benín, tuvieron una gran influencia cultural sobre las numerosas etnias esclavizadas en las plantaciones brasileñas.
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Como en Cuba, los Yorùbá de Brasil hicieron coincidir la identidad de sus deidades con la de algunos santos católicos, iniciando así
un complejo proceso de sincretismo que dio origen a las religiones de raíz africana más conocidas de ambos países.
Pese a las evidentes diferencias fruto de una historia distinta y de la adaptación a unos entornos culturales distintos, cultos como la santería y el candomblé poseen en esencia el mismo panteón.
En el nivel más alto de la jerarquía está Olódùmarè, dios omnipotente, creador supremo y manifestación material y espiritual de todo lo existente.
El contacto entre los hombres y el inalcanzable Olódùmarè se realiza por mediación de Olórun, directamente a través del sol. También se realiza de forma indirecta a través de Olofi(en la fe Yoruba tradicional Olofi u Olofin es un nombre que se le da a uno de los reyes de ile ife), una emanación de Olódùmarè que repartió la energía cósmica entre todos los orishas (Òrìsàs) o deidades intermediarias que gobiernan las fuerzas de la naturaleza. Olofi también dirige y supervisa las labores de los orishas (Òrìsà) y aunque pocas veces se digna bajar al mundo como energía pura, nada puede conseguirse sin su mediación.

Un complejo panteón

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El principal intermediario entre Olofi y los hombres es Obbatalá (Obàtálá), el creador de los seres humanos y de todo lo que habita en el planeta. Es una deidad hermafrodita y se identifica con la Virgen de la Merced.

Además de Obbatalá (Obàtálá), los orishas (Òrìsàs) más conocidos y populares en Cuba son los siguientes:
Elegguá (Esù)
Dueño de los caminos y también llamado el mensajero divino, es el primer orisha (Òrìsà) al que se hace honores durante las ceremonias de santería. Tiene las llaves del destino y abre y cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Se sincretiza con san Antonio de Padua y con san Martín de Porres.

Oggún (Ògún)
Vigía de los seres humanos, es el dueño del hierro, los minerales, las montañas y las herramientas. Violento y astuto, pertenece al grupo de los guerreros. Cazador solitario y andariego, se le identifica con san Pedro, san Pablo o san Juan Bautista.
Changó (Sàngó)
Orisha (Òrìsàs) del fuego, el trueno, la justicia, la guerra, la danza, la música y la belleza viril, es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también mentiroso, mujeriego, jactancioso y jugador. Pese a su acusada virilidad, se sincretiza con santa Bárbara.

Yemayá (Yemoja)
Madre de la vida y de todos los orishas, es la dueña de las aguas y la encarnación del mar, fuente fundamental de la vida. Indomable y astuta, es capaz de mostrar la mayor dulzura, pero también el mayor enojo; sus castigos son duros y su cólera es terrible, pero justiciera. Se identifica con la Virgen de Regla.
Ochún (Òsun)
Diosa del amor, de la sensualidad, de la fertilidad y de las aguas dulces, vive en los ríos y se identifica con la Virgen del Cobre. Buena bailadora y eternamente alegre, Ochún (Òsun) es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas.
Otros orishas (ÒrìsàS) importantes en la tradición santera cubana, aunque quizás no tan conocidos como los anteriores, son:
Babalú Ayé
Orisha (Òrìsà ) de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y, en general, de las pestes y de la miseria. Esta deidad se identifica con san Lázaro.
Inlé
Orisha (Òrìsà) de la pesca, de la recolección preagrícola y de la economía extractiva.

Ochosi (Òsóò)
Orisha (Òrìsà) de la caza y protector de los que tienen problemas con la justicia. Mago y hechicero, se identifica con san Isidro Labrador.
Orisha Oko (Òrìsà Oko )
Árbitro de las disputas y protector de la labranza y de los arados, es el orisha (Òrìsà) de la tierra, de la agricultura y de las cosechas.
Orula u Orunmilá (Òrúnmìlà) Dueño de los oráculos y orisha (Òrìsà) de la adivinación, es el primer profeta de la religión yoruba. Fue enviado por Olodumare para fiscalizar los nacimientos, las defunciones y el crecimiento y desarrollo de los seres humanos y de otras especies. Orula se identifica con san Francisco de Asís.
Osaín (Òsányìn )
Por último, cabe mencionar a Osaín (Òsányìn), el dueño absoluto del monte y de la vegetación que en él se recoge.
Gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, este orisha (Òrìsà) personifica la energía de la farmacopea.
Su sacerdote es el denominado osainista, un «herbolario-mago» muy experimentado en la recolección y uso de las plantas medicinales. Dado que en la práctica santera se utiliza un gran número de plantas, muchas de ellas con capacidades curativas, y que para potenciar al máximo las propiedades de estas plantas hace falta saber cuándo y cómo recogerlas, se comprende la importancia de este especializado sacerdote.
a continuación se detallan algunas de las innumerables plantas que los creyentes cubanos atribuyen a estos orishas (Òrìsàs). Muchas de ellas tienen propiedades medicinales demostradas, otras son claramente tóxicas, y otras aún tienen presuntas capacidades o atributos que pueden parecernos sorprendentes o cuando menos curiosas.
El amansaguapo, el piñón lechoso y la adormidera, por ejemplo, sirven para elaborar «amarres amorosos» o pociones con las que puede conquistarse al ser querido o deseado. La raspa lengua es muy útil para hacer frente a los problemas legales.
La siguaraya o abre-camino se utiliza, como su nombre indica, para abrir puertas, caminos y oportunidades, siendo muy útil llevarla encima cuando uno viaja o se encamina hacia un importante encuentro.
El cedro, por su parte, lo utilizan los paleros para fabricar muñecos que caminan de noche y hacen maldades por cuenta de sus dueños, en tanto que las cortezas del obí o coco se emplean en la adivinación y en la predicción del futuro. Pero la utilización que por curiosa se lleva la palma es sin duda el aceitunillo, con cuya raíz se confecciona un amuleto destinado a los intelectuales impacientes por adquirir renombre.

Plantas medicinales, alimenticias o tóxicas vinculadas al culto de los principales orishas


Obbatalá (Obàtálá): abrojo terrestre1, achicoria, adormidera1, agracejo, ajo1, albahaca1, algodón, almácigo, amansa-guapo, anamú1, artemisa, bledo blanco, campana o datura arbórea, caimito, ceiba, coco, galán de día, galán de noche, guayacán, hinojo, maravilla, mejorana, peonía, pimienta, salvia, seso vegetal, tabaco, tamarindo, yagruma, yedra.

Elegguá (Esù): abre-camino, aguacate, ají guaguao, alcanfor, almácigo, bejuco San Pedro, caobilla de sabana, casia o yerba hedionda, croton, curujey, escoba cimarrona, espuela de caballero, guayaba, mastuerzo, pata de gallina, piñón botija, rasca barriga.

Oggún (Ògún): aguacate, ají guaguao, almendro Terminalia, cardo santo, cardón, galán de noche, jagüey, jengibre, tabaco, yerba diez del día, yerba mora, yuca.
Changó (Sàngó): abre-camino, aguacate, alcanfor, caoba, cedro americano, bejuco colorado, caña de azúcar, caoba, cebolla, flamboyán, granada, maíz, palo caja, palo caballero, paraíso o acederaque, piñón botija, platanillo de Cuba, quimbombó, ruda, tomate, zarzaparrilla.
Yemayá (Yemoja): añil, aristoloquia, bejuco amargo, bejuco ubí, chayote, ciruela, cucaracha, jagua, lechuga, majagua o hibisco, malanga, melón de Castilla, verdolaga, yerba de la niña, yerba mora.
Ochún (Òsun): algodón, añil, aroma amarilla, avellano de costa, bejuco carey, calabaza, canela, chayote, culantrillo de pozo, espinaca, frijol de carita, girasol, lagaña de aura, boniato, malvaté, mango, melón de Castilla, vainilla, perejil, pomarrosa.
Babalú Ayé: ajonjolí, algodón, artemisa, bejuco ubí, bambú, cardo santo, copaiba, cundeamor, escoba amarga, frijol de carita, abrótano, cacahuete, ortiguilla, piñón botija, yerba de Guinea, zarzaparrilla.
Inlé: abey macho o jacarandá, abrojo, bejuco amargo, jacinto acuático, girasol, jagua, mangle, sacu sacu o sagitaria.
Ochosi (Òsóòsì): caña santa, espartillo, galán de noche, higuereta o ricino, tabaco.

Orisha Oko (Òrìsà Oko): bejuco colorado, bejuco perdiz, boniato, jibá, ñame.
Òrúnmìlà: aceitunillo, aguinaldo morado, altea, astronomia o lagerstroemia, copey, galán de noche, ñame.

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viernes, 3 de julio de 2009

ceremonia de zagbeto o zangbeto, que es la ceremonia de zagbeto o zangbeto, videos de zagbeto o zangbeto.

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ZANGBETO O ZAGBETO

800px-ZangbetoSon los guardianes de la noche en la religión yoruba de Benín y Togo, se conoce como la "Noche de los vigilantes". Es Similar a Egunguns, son muy venerados y actúan parecido a un oficial de policía vigilando las calles, velando por la seguridad de las personas y realizando búsqueda de criminales. Estos fueron creados originalmente para asustar a los enemigos fuera de las aldeas y de las ciudades, ahora el Zangbeto pasea por las calles para detectar ladrones y brujas injustas.
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800px-Zangbeto3 Los hombres en un traje que se asemeja a un pajar, estando en trance permite que sus cuerpos sean habitados por espíritus que tienen un conocimiento especial de las acciones de las personas.
Sin embargo la leyenda yoruba dice que no hay seres humanos en el traje, sólo los espíritus de la noche.
Tradicionalmente, la Zangbetos fueron los policías de Benín y fueron los principales guardianes de la ley en el país antes de la creación oficial de la ley.
Se dice que forman una sociedad secreta que sólo puede ser miembro la persona o las personas que asistieron a la ceremonia de los Zangbetos.Benin_Zangbeto
En un trance, el Zangbeto puede invocar un poder que habito en la tierra mucho antes de la aparición del hombre y constituyo una fuente de sabiduría para la continuidad y la población de Benín.
IMG_0040 Esta foto es de un Zangbeto, que se asemeja a una pila de heno-bailable y se lleva a cabo en funcion de los vigilantes de la noche para patrullar las calles del pueblo para hacer justicias.
al Zangbeto lo acompaña un MINDER que actúa tanto como controlador de una multitud (durante festivales) o de intérprete.
La toalla alrededor del cuello del acompañante es un signo distintivo de las personas de la región de Grand-Popo (una ciudad en el sur-oeste del país en la frontera con Togo).
a continuación podremos observar varios videos de este mágico festival.






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domingo, 14 de junio de 2009

La creacion de Ile Ife y El Arte en Ile Ife

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La creación de Ile Ife y El Arte en Ile Ife

Según la leyenda yoruba, IFE fue fundada por las deidades Odùdúwà y Obàtálá comenzando la creación del mundo, según lo dispuesto por la suprema deidad Olódùmarè . Obàtálá creó el primer hombre de arcilla, mientras que la divinidad yoruba llamada Odùdúwà se convirtió en el primer rey de los Yoruba. Hasta el día de hoy muchos de los sobrevivientes de los grupos religiosos tradicionales de la ciudad celebra la creación del mundo durante el festival Itapa . Según los antropólogos, su hábitat se puede remontar a 350 aC .
En el siguiente video en ingles podemos observar varias muestras de el arte en ile ife y el origen místico de ile ife.
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El origen místico de Ile Ife.

Los yoruba dicen haberse originado a partir de Ife. Según la mitología yoruba, Olórun, el dios supremo, ordenó a su hijo, Odùdúwà , a bajar de los cielos en una cadena con tres cosas. Odùdúwà Disperso un puñado de de tierra sobre el océano creando a Ile Ife, y luego coloco un gallo en la tierra que excavara un agujero. Odùdúwà planto una nuez de palma en el agujero y de allí surgió un gran árbol con dieciséis ramas que representan a las familias de los primeros estados yoruba.

Origen de Ife y Sus Migraciones.

Otra historia sobre el origen yoruba es que fueron el producto de los matrimonios entre un pequeño grupo de invasores de la sabana y los habitantes indígenas de la selva. Según esta versión, Oduduwa era el hijo de Lamurudu, un príncipe del Este, Oduduwa y los nativos de la tierra Después de vagar durante algún tiempo, se encontraron y se establecieron el estado de Ife. Oduduwa luego tuvo un hijo llamada Okanbi, Okanbi tenía siete descendientes que fundaron la principales provincias yorubas de Owu, Sabe, Popo, Benin, Ila orangun, Ketu y Oyo.

El Reino Ife.

Entre 700 y 900 dC, en IFE empezó a desarrollarse un gran centro artístico. de personas muy Importantes, a menudo se describe con grandes cabezas porque pensaban que el àse se celebró en la cabeza. El àse es el centro de poder y energía de una persona. Sus gobernantes son también a menudo representado con sus bocas cubiertas de manera que el poder de su discurso no sería demasiado grande.
La ciudad fue una solución de gran envergadura entre los siglos 9 y 12, con casas con un material parecido al pavimento. Ile-Ife es conocido mundialmente por sus antiguas y naturalista esculturas de bronce, piedra y terracota, que alcanzó su punto máximo de expresión artística entre 1200 y 1400 dC Después de este período, la producción disminuyó en el poder político y económico desplazado al cercano reino de Benín, que como los Yoruba reino de Oyo, desarrollado en un gran imperio.
el esculturas de Bronce y terracota creadas por esta civilización son uno de los primeras y más importantes muestras del realismo en el arte, que datan de antes del Renacimiento Europeo.






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jueves, 4 de junio de 2009

Orígenes del pueblo Yoruba, y su relación con Egipto.

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Orígenes del pueblo Yoruba, y su relación con Egipto.

antiguo(s) Muchas son las versiones históricas que nos hablan de los avatares del pueblo yoruba en la oscura y denigrante época de la esclavitud (aproximadamente entre los siglos XVI y XIX dC), así como de las consecuencias transculturativas que este masivo movimiento humano trajo como resultado en el llamado Nuevo Mundo, lugar por excelencia donde iban a parar la mayoría de los esclavos africanos, y donde se fusionaron disímiles 1183116023_benin10culturas que dieron al traste con la formación de identidades culturales autóctonas muy bien definidas, así como con la formación de importantes sincretismos religiosos. Al respecto podemos asegurar que esta historia está bastante bien trazada, pues son muchos los escritores que se han ocupado de hablar de ella en los últimos decenios.
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También podemos afirmar que el conocimiento de la misma es de vital importancia para todos aquellos seguidores de las tradiciones religiosas Orisas en general, pero en especial para aquellos que, de alguna u otra forma, se encuentran bajo la influencia directa de cualquiera de los sincretismos yoruba-católicos del Nuevo Mundo.
Sin embargo, la historia que intentaremos abordar aquí es una historia muy diferente a la mencionada en el primer párrafo. Se trata de los orígenes ancestrales de ese pueblo yoruba que desde la antigüedad nos transmite sus inestimables valores culturales y religiosos. Pero trazar esos orígenes con exactitud, determinar períodos y lugares históricos, la génesis de ese misterioso pueblo, resulta una tarea muy complicada por el momento.
Al respecto el investigador Michael Crowder afirmaba que "mientras la arqueología de Nigeria siguiera en pañales, sería muy poco lo que podríamos decir científicamente sobre el origen de los yorubas". En correspondencia con la falta de información científica sobre los antecedentes históricos de esta etnia africana, su cultura y religión, nos encontramos con diferentes hipótesis que intentan explicar su génesis. Así nos encontramos con diversas teorías que coinciden en que los yorubas eran inmigrantes que en tiempos remotos llegaron a tierras del Africa Occidental procedentes de tierras lejanas del este o del noroeste. Los países elegidos por algunos investigadores como el lugar de procedencia de los yorubas son algunos de Asia, Egipto y el Sudan.
Según el sultán Bello de Sokoto los yorubas son descendientes de los remanentes de los hijos de Canaan, que eran de la tribu de Nimrod, y la causa de su establecimiento en el oeste de África fue como consecuencia de haber sido conducidos por Yaa-rooba, hijo de Kahtan, fuera de Arabia hacia las costas del oeste entre Egipto y Abisinia. Según la misma fuente, desde ese lugar ellos avanzaron hacia el interior de África, hasta que alcanzaron Yarba, lugar donde fijaron su primera residencia.
Dicen que en su camino ellos 1165790456_holi_7dejaron, en cada lugar que paraban, una tribu de su propio pueblo. De esta manera se supone que todas las tribus de Sudan, que habitan en las montañas, son descendientes de ellos, como también lo son los habitantes de Ya-ory.
Sin embargo, para algunos esta hipótesis no se sustenta porque ni tan siquiera puede soportar un test histórico ni lingüístico, pesar del fantástico carácter de la opinión del sultán Bello, en general su declaración de que los yorubas descienden de los remanentes de los hijos de Canaan, que eran de la tribu de Nimrod, demanda una más profunda consideración.
La investigadora Miss Mary Kingsley ha discutido tal declaración, y ha alegado evidencia conduciendo a la probable conclusión de que los Benins (y consecuentemente todos los yorubas), eran hijos de Canaan.
El Dr. Farrow también ha recogido interesantes hechos sobre las tradiciones, mitos, costumbres, idiomas y sacrificios de los yorubas que muestran distintas huellas Semíticas.
Comentando estos hechos dice: "aunque ellos no necesariamente presentan ningún rastro de origen Semítico, todo parece indicar que los hebreos Semíticos y los yorubas negros pertenecen a ramas que en el mismo primer período estaban unidas en un tronco común”.
BeninBronze Sir A. C. Burns, refiriéndose al profesor Leo Frobenius, el explorador alemán de Africa, dice que: "es probable que los yorubas no fueran originalmente de sangre negra".
Esto sugiere que los yorubas estaban en un tiempo en Asia, y que ésta puede ser considerada su patria original. Y, la probabilidad se fortalece más por el hecho de que el nombre de Nimrod, corrompido por la lengua yoruba hasta "Lamurudu", figura destacadamente en la mitología yoruba.
Otros consideran a Caldea como la patria original de los yorubas, poniendo énfasis en ciertas similitudes idiomáticas y costumbres entre hebreos y yorubas, y por ello sugieren de una manera indirecta que éstos también pudieran ser de origen palestino. Otras aseveraciones hablan también de que la patria original de los yorubas estaba en el territorio situado entre el Eúfrates y el Tigris.
Pero, mientras es dudosa la teoría de que el origen asiático sea correcto, no puede haber duda de que los yorubas estaban en África desde una época muy temprana. Una cadena de evidencias lleva a la conclusión que ellos tienen que haberse establecido durante muchos años en aquella parte del continente conocido como el Antiguo Egipto. Y, los hechos que llevan a esta conclusión pueden ser agrupados bajo los siguientes antecedentes de irrefutable valor:egipto 2009 luna de miel
A.- Similitud de lenguas entre egipcios y yorubas.
B.- Similitud de creencias religiosas.
C.- Similitud de ideas y práctica s religiosas.
D.- Supervivencia de costumbres, de nombres de personas, lugares, objetos, etc.
Como hemos visto, son múltiples las versiones que le atribuyen a los yorubas un origen árabe, partiendo de ciertas semejanzas con los egipcios en cuanto a la lengua, la religión, algunas tradiciones, el arte y otros elementos de la cultura, además del carácter de las ideas de gobierno.
Al respecto el investigador inglés P. Amaury Talbot, en su libro "The Peoples of Southern Nigeria", describe la existencia de dos oleadas principales de emigrantes yorubas hacia Ilé-Ifé. La primera arribó al sur de Nigeria en el segundo milenio aC., Y según él, pudo haber sido debido a movimientos tribales que tuvieron lugar por la conquista egipcia de Arabia.
Una rama de los yoruba, actualmente llamada Igara, se movió al sudeste hacia la confluencia del Níger y Benue; pero el grupo principal fue a parar a Ilé-Ifé, Talbot sigue señalando que la segunda emigración oyó-yoruba, de raza negra, llegó a Ilé-Ifé entre el 600 y el 1000 dC. , Procedente del este y que trajeron entre otros utensilios el conocimiento del trabajo en bronce.
Al parecer esta segunda ola trajo consigo un desarrollo cultural que dio lugar a las familias gobernantes entre los yorubas. Es el período de Odùdúwà, a quien Talbot califica de "líder capaz, cuya personalidad fue tal que le permitió conquistar el pueblo Igbo, por aquel entonces habitante de Ilé-Ifé, afirmando que de esta forma se establece la primera dinastía yoruba".
Esta última teoría coincide con la del investigador Basil Davidson el cual refiere que es muy posible que en el siglo V.I. DC., un grupo de emigrantes de la destruida civilización Meroita haya arribado al territorio de Nigeria. Dichos emigrantes, muy posiblemente arribaron a territorio yoruba a través del Sudan desde el Nilo medio al Níger medio.
Life_tb a civilización de Meroe, localizada al sur de Egipto estaba muy influenciada por la cultura de dicha civilización y se ha establecido arqueológicamente que la mayoría de los atributos de la religión egipcia están presentes también en la religión yoruba.
La religión egipcia se cree que contenía elementos revelados por seres superiores a los iniciados de Egipto (Pauwels & Bergier, 1968).
Basil Davidson escribe: "Los pueblos migratorios probablemente utilizaban esta ruta (la del Nilo medio y el medio Níger), desde tiempos inmemoriales...hace dos mil años o más. El clima y la vegetación debieron de ser más suaves y acogedores para los viajeros transafricanos que en la actualidad,llegaron por este camino desde el principio de los tiempos sus creencias y sus inventos llegaron con ellos”.
Paralelamente a la fuerte teoría del origen egipcio de los yorubas (a nuestro parecer la más sólida y probada de todas), existen otras hipótesis entre las cuales citamos la de M. Omoleya, quien asevera que como resultado de investigaciones arqueológicas llevadas a cabo en territorios de Nigeria, se deduce que la región fue habitada hace más de cuarenta mil años, o incluso, desde 65000 años aC.
Lo cual proyecta mucho nuestra imaginación. A esta civilización se la ha considerado, en parte, la cultura No. Y, se asegura que esta cultura fue visitada por los yorubas, entre el 2000 y el 500 aC. También se especula que el grupo estaba dirigido por el rey Oduduwa, quien se asentó de un modo relativamente pacífico en la ya establecida Ilé-Ifé, la ciudad sagrada de los yorubas.
A este período se le conoce como la Edad del Bronce. Otras teorías sobre el origen de los yorubas pueden ser citadas como por ejemplo la del profesor Babatunde A. Agire, quien sustenta la hipótesis de que el hombre yoruba vivió en algunas partes de Yorubaland, desde el final del período de la Edad de Piedra, y para ello se apoya en los estudios hechos en los restos de un esqueleto humano y artefactos encontrados en Iwo Ileru.
Esto muestra que la zona fue habitada de manera permanente desde el 8000 aC. hasta el 500 dC. Las teorías que sitúan a los yorubas en Yorubaland o en territorios de Nigeria en épocas tan remotas (¡hasta 65000 años aC!.), temerosamente intentan responder a aquellas interrogantes que muchos egiptólogos se hacen, las cuales son relativas a los orígenes de los propios egipcios.
Cómo se puede observar, quienes enfocan el tema yoruba desde este ángulo que pudiéramos llamar "prehistórico", insinúan claramente que, ¡los propios egipcios pudieran haber sido descendientes de los yorubas.
Lo analizado anteriormente se refiere estrictamente a la vinculación histórica mirada desde un ángulo puramente científico-especulativo, desvinculado totalmente de las evidencias mitológicas. Si nos guiásemos por estas últimas tendríamos muchas versiones más sobre la génesis del pueblo que nos ocupa. Sin embargo, por considerar este tipo de evidencias "demasiado subjetivas", hemos preferido no abordarlas por el momento en el presente trabajo.
Para concluir esta primera parte sobre la génesis yoruba nosotros preferimos volver sobre lo que a partir de ahora denominaremos "la conexión egipcia", porque defendemos íntegramente la teoría que habla del origen egipcio del pueblo, la cultura y la religión del legendario pueblo africano objeto del presente estudio. Por último, a continuación ofrecemos una relación de nombres de Orisas yorubas y sus deidades egipcias equivalentes, procedente de estudios realizados por M. Brown y J. O. Lucas, con lo cual podrá apreciarse claramente la estrecha vinculación existente entre ambos sistemas religiosos.
Oranyan se relaciona con Ra.
Òrìsà Beku se relaciona con Horus Bakhu.
• Aje Saluga: se relaciona con Salug.
Olórun: se relaciona con Oni-Orun (Horu), Sr. Del cielo, título de Osiris.
Òsun: relacionado con Osi, derivado de Shu y Osiris.
Osun: relacionado con la diosa de la luna Khonsu.Egipto1
Olódùmarè: relacionado con Almighty, o Du, la montaña más alta, exaltando al personaje.
Esù: relacionado con Shu o Set.
•Obalufon: relacionado con Tifón, Tuphon.
Òrìsà: relacionado con Horus-Set.
•Elegbara: relacionado con Khepera.
•Bara: relacionado con Ra.
•Amunibuwa: relacionado con Amon.
Oke: relacionado con Horus-Bakhu, el dios de la montaña.
Sugudo: relacionado con Shu, Khu, y Du.
•Ifá: relacionado con Nefer, Openifa.
•Orungan: relacionado con Horu.
Òrúnmìlà: relacionado con Hrum-la.
•Odi: relacionado con Ot y Od.
Obàtálá: relacionado con Khnum.
Odùdúwà : relacionado con Du, Duat y Mut.
Yemoja: relacionado con una deidad del Nilo.
Olókun: relacionado con Okun, derivación de Khu.
•Olosa: relacionado con Sa.
•Ogun: relacionado con Khu.
•Osun: relacionado con Shu.
•Sopono: relacionado con Shu, Sut, Puanit y Punt.
•Jakuta: relacionado con Khu y Ptah.
Osumare: derivado de la deidad egipcia Shu.
Òrìsà Oko: relacionado con Osiris y Min.
•Oro: relacionado con Orion.
•Ita: relacionado con Neter.
Eluku: relacionado con Khu.
•Agemon: relacionado con Geb-Amon.
Egúngun: relacionado con Khu.
•Gelede: relacionado con Geb.
Ìbejì : relacionados con unas deidades gemelas egipcias.
Olori Merin, relacionado con la Cuatro Deidades Elementales Egipcias.
Òsányìn: relacionado con Sahu.






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