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lunes, 12 de octubre de 2009

¿Que es el Vudù, vodun, Voodoo ?

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¿Que es el Vudu, Vodun,

Voodoo ?


  vuduEl vudú, vodun o Voodoo es una religión originada en el área cultural de África Occidental en tiempos prehistóricos.
Se trata de una variante teísta de un sistema animista de creencias, provisto de un fuerte componente mágico.
Por su vinculación directa con la cosmología y los sistemas de creencias neolíticos, su estudio resulta de gran interés en el campo de la paleo antropología.
El vudú, vodun o Voodoo  se cuenta entre las religiones más antiguas del mundo, a caballo entre el politeísmo y el monoteísmo.
El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta religión arcaica y las creencias cristianas de los esclavistas, así como con las religiones nativas de los lugares adonde se transportó a los esclavos.
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De aquí surgiría el vudú haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha (Òósá) o Santería en Cuba, la Santería en República Dominicana, el Candomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, así como las manifestaciones africanistas en Puerto Rico y los demás países del área del Caribe, etcétera.
Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre todo de la mano de emigrantes retornados.

Bandera Vudú, vodun o

Voodoo. 



bandera voodoo

El vudú, Vodún,

o Voodoo en América.



El vudú, vodun o Voodoo americano es un nítido ejemplo de evolución sincrética entre esta religiosidad teísta-animista, las creencias cristianas de los esclavistas y religiones locales de pueblos como los Taínos, que se inició cuando muchos africanos del Golfo de Guinea fueron utilizados como esclavos en Haití y otros lugares del Caribe.
El vudú, vodun o Voodoo  también se encuentra muy extendido en regiones tradicionalmente esclavistas de Estados Unidos hasta la abolición, especialmente en Nueva Orléans.
Es Haití es notable la utilización como religión oficial que se hizo del vudú, vodun o Voodoo por parte del gobierno cleptócrata y autoritario de los Duvalier, para así mantener sometido a su pueblo.

muñeco vooodooEn sus principios careció de un clero y de ritos regulares establecidos (liturgia), debido a que fue una religión perseguida por sus propietarios esclavistas, que los obligaban a convertirse al cristianismo.

Del vudú, vodun o Voodoo americano se derivan otras religiones como la santería, muy extendida en Cuba de naturaleza aún más mistificada por las corrientes cristianas.
La santería —una de las máximas expresiones sincréticas del mundo— usa símbolos y santos cristianos, que dan imagen y representan loas y ritos anteriores, similares a los del vudú, vodun o Voodoo .
Lo mismo sucede en la República Dominicana donde la Santería toma las figuras del cristianismo para representar sus deidades..

El vudú ha sido un fuerte referente para la cultura popular, debido a la atribuida capacidad de los bokor para resucitar a los muertos y hacerlos trabajar en su provecho (zombies), así como la de provocar la muerte a voluntad.
De igual interés popular han resultado otros elementos folklóricos como las muñecas vudú. Existe una amplia literatura y filmografía al respecto, que tiende a deformar y demonizar lo que hoy por hoy es la religión de más de 40 millones de personas en todo el mundo.

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Bibliografía Seabrook, William (Traducción de José Luis Moreno Ruiz) (2005), La isla mágica, Editorial Valdemar. Colección: El Club Diógenes / CD-229. ISBN: 84-7702-510-X.
Laënnec, Hurbon (Traducción de Juan Gabriel López Guix) (Junio de 1998), Los misterios del vudú, Ediciones B - Grupo Z. Colección Claves. ISBN: 84-406-8171-2.

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Orixa (Orisa) Oxala, Oxanla, Orisanla, Obatala (Umbanda).

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Orixa (Òrìsà) Oxala, Oxanla,

 Òrìsànlá, Obàtálá (Umbanda).


 p025_1_01 Oxalá (Obàtálá), el más importante y alto de los dioses Yorùbá, representa el cielo, el principio de todo, el equilibrio positivo del universo, es el Orixá (Òrìsà) de la comprensión.
Es el padre de la blancura, de la paz, de la unión, de la fraternidad entre las personas de la tierra y del cosmos.
Además es el Orixá (Òrìsà) que determina el fin de la vida, con la certeza del deber cumplido; donde la muerte debe ser enfrentada con naturalidad como las demás situaciones de la vida, porque es parte de la naturaleza.
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De su unión con Iemanjá (Yemaya, Yemoja) se produce el nacimiento de la mayoría de los Orixás (Òrìsàs).
Habría sido el primer orixas (Òrìsàs) en ser creado por Olodumaré (Olódùmarè) (ser supremo con el poder de sugerir y realizar).
El Dios supremo tenía un muñeco de barro, pero este no tenía vida.
Llegó Oxalá (Obàtálá) y sopló por las narices del muñeco, él cual adquirió vida y condiciones para procrear, garantizando la continuidad de la raza humana.

Sus Hijos:
Paternales, sabios, justos, calmados, inteligentes, generosos, suaves y creativos. Insistentes y obstinados.

Color: Blanco

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lunes, 28 de septiembre de 2009

Arquetipo del Orixas (Orisas) Oia, Iansa, Oya (Umbanda).

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Arquetipo del Orixas

(Òrìsà) Oia, Iansa,

 Oya (Umbanda).


p031_1_00 Orixá (Òrìsà) de las tormentas cuyo nombre original en Yoruba es Oya.
También Diosa de la espada de fuego, dueña de la pasión, Oiá-Yansá (Oya) es la reina de los rayos, los ciclones, etc.
Orixá (Òrìsà) del fuego, guerrera y poderosa; Madre de los Eguns, guía de los espíritus desencarnados, señora del cementerio.
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Sus Hijos: Temperamentales y autoritarios, saben hacer prevalecer su voluntad, protectores de los niños, alegres, vengativos y audaces. Quienes sean hijos de esta diosa tendrán un camino seguro libre de peligro. Se debe respetar a esta diosa de los vientos ya que sabe castigar a los infieles.
Sus Colores: Marrón Rojizo, Rosa y Azul.
Su Día: Miércoles



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domingo, 27 de septiembre de 2009

Arquetipo del Orixa (Orisa) Ogum, Ogun (Umbanda).

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Arquetipo del Orixa

(Òrìsà) Ogum, Ogun

(Umbanda).


p020_1_01 La representación más simbólica de este Orixá (Òrìsà) Ogum (Ògún) es la del temible guerrero; es el Dios de la guerra, imagen arquetípica del soldado y también Dios del Hierro.
Es de personalidad violenta, obstinada, constante, viril, disciplinada, pero no rígida.
Hay una antigua leyenda sobre esta entidad, donde se relata la lucha del gran guerrero Ogum (Ògún) con un león inmenso, que quería devorar a una princesa africana.
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Sus Hijos: Son de un temperamento violento, impulsivos, peleadores, les cuesta perdonar, desconfiados, infieles, buena salud, idealistas.
Colores: Azul índigo y verde.
Día: Martes.


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Arquetipo del Orixa (Òrìsà) "Obá" (Umbanda)

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Arquetipo del Orixa

(Òrìsà) "Obá"

(Umbanda).

p024_1_00 Obá era una mujer espiritualmente fuerte, que comandaba a las demás y desafiaba el poder masculino.
Luchó contra todos los Orixás (Òrìsàs), venció a Oxalá (Obàtálá) y a Xangó (Sàngó) y fue temida por todos los hombres.
El único que la derrotó fue Ogún(Ògún), con el cual se desposó.
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Los dominios de Obá son los lagos, cascadas y ríos de aguas revueltas, ella comanda el movimiento constante de las aguas que genera energía y arremete contra el poder del fuego.
Obá rige la desilusión amorosa, la tristeza, el sentimiento de pérdida, la incapacidad del hombre de tener lo que ama y desea.
También es la rabia, la frustración, la soledad, la depresión y el sentimiento de abandono.
Mujer valiente, orixá (Òrìsà) de una sola oreja. Una de las tres esposas de Xangó (Sàngó).
Sus Hijos: Son personas envolventes y seductoras, de temperamento fuerte, agresivos y objetivos. Son celosos, posesivos en el amor.
Colores: rojo y amarillo.
Día: Miércoles.

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miércoles, 23 de septiembre de 2009

Orixas "Ibeji" (Umbanda)

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Arquetipo del Orixa

(Òrìsà) Ibeyi (Ìbejì)

(Umbanda).

p027_1_00 Ibeji (Ìbejì) indica la contradicción que se encuentra en cada ser humano, la dualidad constante; todas las situaciones y todas las cosas tienen dos lados y solo es posible hacer justicia si las dos medidas son pesadas con la misma balanza.
También es la divinidad del juego, la felicidad, la inocencia y la ingenuidad del niño.
Cuida de los bebes hasta la adolescencia, porque Ibeji (Ìbejì) es como un niño y como tal posee la bondad, pureza y espontaneidad.
A los gemelos se le solicita especialmente por problemas de salud o asuntos graves o urgentes.
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Se los ofrenda en un altar con sus imágenes observando que cada uno de los objetos que allí se dejan sean pares. Se le colocan golosinas y dos velas celestes.
Sus Hijos: Son personas con temperamento infantil, joviales, que conservan viva la criatura que fueron. Son alegres, inquietos y sonrientes. Mucha vitalidad y energía y tendencia a aparentar menos edad.
Sus Colores: Todas las tonalidades vivas. Su Dia: El Domingo


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domingo, 20 de septiembre de 2009

Arquetipo del Orixa (Orisa) Caboclos, Oxossi, Ossosi, Ochosi, Oshosi. (Umbanda).

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Arquetipo del Orixa

(Òrìsà) Caboclos,

Oxossi, Ossosi, Ochosi,

Oshosi. (Umbanda).


p026_1_00 Orixá (Òrìsà) cazador que vive en la floresta, posee la habilidad para realizar curaciones.
Señor del campo y la floresta, su hábitat natural, donde vive y caza sólo por alimento. Tiene personalidad fuerte, determinada y emprendedora.
Tiene como principal responsabilidad garantizar la vida de los animales para asegura la alimentación de los humanos.
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Sus Hijos: Solitarios, en el trabajo exigen concentración y silencio. Son observadores y joviales, ágiles y expertos, están siempre atentos a sus objetivos, están en primer lugar, son líderes e independientes, comunicativos y ordenados. Amantes y soñadores, personas. románticas y vanidosas, exhibicionistas, gustan de las invitaciones a eventos sociales, para ejercitar sus cualidades de líder.
Colores: Azul claro, Verde.
Día: Jueves

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Arquetipo del Orixa (orisa) Exu, Bara, Esu,echu,eshu, Elegua, Eleggua (Umbanda).

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Arquetipo del  Orixa

(Òrìsà) Exu, Bara, Esu,

Echu, Eshu, Elegua,

Eleggua (Umbanda).


p019_1_00 Exu (Esù) es considerado el mensajero, ya que es el eslabón entre todos los orixás (Òrìsà), tanto en la transición como en la comunicación.

Exu (Esù ) es uno de los más importantes, el por ser el más ligado con el mundo terrestre el posee ciertas costumbres y temperamentos parecidos con el de los seres humanos.
Equivocadamente es sincretizado por el diablo cristiano. Exú (Esù) posee múltiples contradicciones porque puede ser bueno, malo, astuto, grosero, indecente protector, juguetón, violento, etc. Es decir, es el orixá más humanizado del panteón,con su carga de ambivalencias y relativismo.
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Sus Hijos: Son de un carácter impredecible, bravo, intrigante, contrariado, inteligente y compresivo con los problemas de los demás. No aceptan derrotas, son melosos, de temperamento difícil. Necesitan estar siempre en actividad para poder liberar toda la energía que poseen, tienen mucha tendencia a la espiritualidad, son fieles y desbordan fé.
Sus colores: Negro y Rojo.
El día de la semana: Lunes

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viernes, 7 de agosto de 2009

El Palo Monte o Palo Mayombe y sus ramas en Cuba y Brasil ¿Que Relación Tiene con el Culto Orisas?

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El Palo Monte o Palo Mayombe y sus ramas en Cuba y Brasil ¿Que Relación Tiene con el Culto Orisas?

El sincretismo de las religiones afroamericanas no se limita a conciliar las creencias y los ritos yoruba con las doctrinas cristianas. 
En Cuba, por ejemplo, muchos Babaláwos y bantuessanteros (sacerdotes de la santería) son al mismo tiempo paleros, es decir, practican asimismo el palo monte o regla mayombé, una religión de origen bantú basada en el culto a los muertos en la que se utilizan plantas, minerales y otros productos naturales con fines mágicos.
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Más animista que la regla de Ocha, la mayombé no tiene un panteón tan estructurado como ésta u otras religiones de origen yoruba.
Las potencias paleras invocadas por Nsambia, el Dios supremo —un dios tan lejano e inabordable como el yoruba Olódùmarè —, son fuerzas naturales puras como el agua y el rayo que, a diferencia de los orishas(Òrìsà), no admiten el antropomorfismo (aplicar cualidades humanas o animales a objetos inanimados).
Pese a estar más próximas a ellos que el Dios que les diera origen, los hombres no pueden dirigirse directamente a estas potencias tal como lo hacen con los santos católicos o con los orishas(Òrìsà). Para invocarlas, para imbuirse de su fuerza, los paleros tienen que dirigirse de hecho a los infumbes o innumerables muertos en los que se subdivide cada una de estas potencias animistas.
Aun siendo el más conocido, el palo o regla mayombé no es el único culto de origen bantú existente en Cuba. Otras reglas importantes son la briyumba, que combina los elementos estrictamente bantús o «congos» con los santos católicos y los orishas (Òrìsà), la musunde, la vrillumba y ese curioso batiburrillo de palo, santería, espiritismo y catolicismo que es la regla kimbisa. Aunque continúan manteniendo su identidad específica, estas reglas y otros cultos de distintos orígenes —como el de Abakuá, una sociedad secreta de ayuda mutua, o el de Arará procedente de Dahomey y que también se basa en los orishas (Òrìsà )— se combinan en mayor o menor medida en una unidad sincrética, no siempre fácil de disociar en sus elementos complementarios.
En todas estas combinaciones sincréticas, el palo o regla mayombé desempeña un papel esencial en la resolución rápida y eficaz de los problemas de la vida cotidiana.
Para resolver estos problemas, los paleros hacen honor a su nombre, ya que los ingredientes fundamentales de la mayoría de sus «trabajos» o ritos mágicos son palos troceados y pulverizados de distintas especies vegetales.
Por lo demás, la denominación de palero no sólo alude a estas brujeriles recetas, sino también a los palos o ramas de distintas plantas leñosas que coronan sus ngangas, las prendas o trampas con las que se apoderan de los muertos.
Debido a estas prácticas mágicas y a otras más estrictamente herbolarias, el conocimiento botánico de los paleros es quizás tan extenso como el de los ossainistas santeros (sacerdotes de Òsányìn) y abarca, por tanto, casi toda la farmacopea de Cuba.

En Brasil, por otra parte, además del candomblé, que  se practica sobre todo en los estados de Bahía, Recife y Maranhao, y de la muy difundida umbanda, que cobró su forma actual hacia 1920 en Niterói, Río de Janeiro, existen varios otros cultos sincréticos de origen africano.
Entre los más conocidos figuran la pajelança, un culto  tradicional propio del norte de Brasil en el que predominan los elementos cristianos y africanos, pero cuyos sacerdotes se denominan pajé como los antiguos hechiceros y curanderos de las tribus tupiguaranís; el xangó (Sàngó), un culto sincrético con fuerte influencia nagó que se practica sobre todo en los estados de Pernambuco y Alagoas; la quimbanda, que es en realidad una línea ritual del umbanda muy vinculada con la magia negra y con el trabajo ritual con Omolú, el orixá (Òrìsà) ligado a la muerte; y finalmente el batuque, que se practica sobre todo en la zona del Río de la Plata y tiene fuertes influencias del ocultismo y de la magia.
Para concluir con el tema de los religiones de Brasil, cabe citar la existencia en este país de 3 sectas o iglesias organizadas en los que el yagé o ayahuasca (Banisteriopsis caapi) es el sacramento principal: Santo Daime, UDV (Uniao de Vegetal) y barquinia. Aunque el sincretismo que dio origen a estas sectas tiene sobre todo raíces cristianas e indígenas —las 3 fueron fundadas por recolectores de caucho que habían entrado en contacto con etnias indígenas que utilizaban la psicotrópica liana para comunicarse con los espíritus—, una de ellas (la barquinia) ha incorporado varios elementos de la umbanda y pertenece, por tanto, al grupo de las religiones basadas en el culto a los orixás(Òrìsàs).
Aun así, la barquinia no deja de ser esencialmente distinta de todas las religiones afroamericanas, ya que, mientras en esta secta se utiliza una planta psicotrópica o enteógena para estos fines, en la umbanda y todas las demás religiones con orixás(Òrìsàs), los factores que inducen los trances, las posesiones y otros estados alterados de la consciencia son casi siempre los tambores, las invocaciones y los cánticos y, en algunas ocasiones, el alcohol.

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Plantas y alimentos de los orishas El legado de la santería y el candomblé

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Plantas y alimentos de los orishas(Òrìsà ) El legado de la santería y el candomblé

imageSeparados por miles de kilómetros de distancia, los practicantes de la santería de Cuba y los seguidores del candomblé y de la umbanda en Brasil adoran más o menos a los mismos dioses.
Al igual que en las plantaciones cubanas, los Yorùbá, oriundos de Nigeria y de Benín, tuvieron una gran influencia cultural sobre las numerosas etnias esclavizadas en las plantaciones brasileñas.
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Como en Cuba, los Yorùbá de Brasil hicieron coincidir la identidad de sus deidades con la de algunos santos católicos, iniciando así
un complejo proceso de sincretismo que dio origen a las religiones de raíz africana más conocidas de ambos países.
Pese a las evidentes diferencias fruto de una historia distinta y de la adaptación a unos entornos culturales distintos, cultos como la santería y el candomblé poseen en esencia el mismo panteón.
En el nivel más alto de la jerarquía está Olódùmarè, dios omnipotente, creador supremo y manifestación material y espiritual de todo lo existente.
El contacto entre los hombres y el inalcanzable Olódùmarè se realiza por mediación de Olórun, directamente a través del sol. También se realiza de forma indirecta a través de Olofi(en la fe Yoruba tradicional Olofi u Olofin es un nombre que se le da a uno de los reyes de ile ife), una emanación de Olódùmarè que repartió la energía cósmica entre todos los orishas (Òrìsàs) o deidades intermediarias que gobiernan las fuerzas de la naturaleza. Olofi también dirige y supervisa las labores de los orishas (Òrìsà) y aunque pocas veces se digna bajar al mundo como energía pura, nada puede conseguirse sin su mediación.

Un complejo panteón

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El principal intermediario entre Olofi y los hombres es Obbatalá (Obàtálá), el creador de los seres humanos y de todo lo que habita en el planeta. Es una deidad hermafrodita y se identifica con la Virgen de la Merced.

Además de Obbatalá (Obàtálá), los orishas (Òrìsàs) más conocidos y populares en Cuba son los siguientes:
Elegguá (Esù)
Dueño de los caminos y también llamado el mensajero divino, es el primer orisha (Òrìsà) al que se hace honores durante las ceremonias de santería. Tiene las llaves del destino y abre y cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Se sincretiza con san Antonio de Padua y con san Martín de Porres.

Oggún (Ògún)
Vigía de los seres humanos, es el dueño del hierro, los minerales, las montañas y las herramientas. Violento y astuto, pertenece al grupo de los guerreros. Cazador solitario y andariego, se le identifica con san Pedro, san Pablo o san Juan Bautista.
Changó (Sàngó)
Orisha (Òrìsàs) del fuego, el trueno, la justicia, la guerra, la danza, la música y la belleza viril, es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también mentiroso, mujeriego, jactancioso y jugador. Pese a su acusada virilidad, se sincretiza con santa Bárbara.

Yemayá (Yemoja)
Madre de la vida y de todos los orishas, es la dueña de las aguas y la encarnación del mar, fuente fundamental de la vida. Indomable y astuta, es capaz de mostrar la mayor dulzura, pero también el mayor enojo; sus castigos son duros y su cólera es terrible, pero justiciera. Se identifica con la Virgen de Regla.
Ochún (Òsun)
Diosa del amor, de la sensualidad, de la fertilidad y de las aguas dulces, vive en los ríos y se identifica con la Virgen del Cobre. Buena bailadora y eternamente alegre, Ochún (Òsun) es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas.
Otros orishas (ÒrìsàS) importantes en la tradición santera cubana, aunque quizás no tan conocidos como los anteriores, son:
Babalú Ayé
Orisha (Òrìsà ) de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y, en general, de las pestes y de la miseria. Esta deidad se identifica con san Lázaro.
Inlé
Orisha (Òrìsà) de la pesca, de la recolección preagrícola y de la economía extractiva.

Ochosi (Òsóò)
Orisha (Òrìsà) de la caza y protector de los que tienen problemas con la justicia. Mago y hechicero, se identifica con san Isidro Labrador.
Orisha Oko (Òrìsà Oko )
Árbitro de las disputas y protector de la labranza y de los arados, es el orisha (Òrìsà) de la tierra, de la agricultura y de las cosechas.
Orula u Orunmilá (Òrúnmìlà) Dueño de los oráculos y orisha (Òrìsà) de la adivinación, es el primer profeta de la religión yoruba. Fue enviado por Olodumare para fiscalizar los nacimientos, las defunciones y el crecimiento y desarrollo de los seres humanos y de otras especies. Orula se identifica con san Francisco de Asís.
Osaín (Òsányìn )
Por último, cabe mencionar a Osaín (Òsányìn), el dueño absoluto del monte y de la vegetación que en él se recoge.
Gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, este orisha (Òrìsà) personifica la energía de la farmacopea.
Su sacerdote es el denominado osainista, un «herbolario-mago» muy experimentado en la recolección y uso de las plantas medicinales. Dado que en la práctica santera se utiliza un gran número de plantas, muchas de ellas con capacidades curativas, y que para potenciar al máximo las propiedades de estas plantas hace falta saber cuándo y cómo recogerlas, se comprende la importancia de este especializado sacerdote.
a continuación se detallan algunas de las innumerables plantas que los creyentes cubanos atribuyen a estos orishas (Òrìsàs). Muchas de ellas tienen propiedades medicinales demostradas, otras son claramente tóxicas, y otras aún tienen presuntas capacidades o atributos que pueden parecernos sorprendentes o cuando menos curiosas.
El amansaguapo, el piñón lechoso y la adormidera, por ejemplo, sirven para elaborar «amarres amorosos» o pociones con las que puede conquistarse al ser querido o deseado. La raspa lengua es muy útil para hacer frente a los problemas legales.
La siguaraya o abre-camino se utiliza, como su nombre indica, para abrir puertas, caminos y oportunidades, siendo muy útil llevarla encima cuando uno viaja o se encamina hacia un importante encuentro.
El cedro, por su parte, lo utilizan los paleros para fabricar muñecos que caminan de noche y hacen maldades por cuenta de sus dueños, en tanto que las cortezas del obí o coco se emplean en la adivinación y en la predicción del futuro. Pero la utilización que por curiosa se lleva la palma es sin duda el aceitunillo, con cuya raíz se confecciona un amuleto destinado a los intelectuales impacientes por adquirir renombre.

Plantas medicinales, alimenticias o tóxicas vinculadas al culto de los principales orishas


Obbatalá (Obàtálá): abrojo terrestre1, achicoria, adormidera1, agracejo, ajo1, albahaca1, algodón, almácigo, amansa-guapo, anamú1, artemisa, bledo blanco, campana o datura arbórea, caimito, ceiba, coco, galán de día, galán de noche, guayacán, hinojo, maravilla, mejorana, peonía, pimienta, salvia, seso vegetal, tabaco, tamarindo, yagruma, yedra.

Elegguá (Esù): abre-camino, aguacate, ají guaguao, alcanfor, almácigo, bejuco San Pedro, caobilla de sabana, casia o yerba hedionda, croton, curujey, escoba cimarrona, espuela de caballero, guayaba, mastuerzo, pata de gallina, piñón botija, rasca barriga.

Oggún (Ògún): aguacate, ají guaguao, almendro Terminalia, cardo santo, cardón, galán de noche, jagüey, jengibre, tabaco, yerba diez del día, yerba mora, yuca.
Changó (Sàngó): abre-camino, aguacate, alcanfor, caoba, cedro americano, bejuco colorado, caña de azúcar, caoba, cebolla, flamboyán, granada, maíz, palo caja, palo caballero, paraíso o acederaque, piñón botija, platanillo de Cuba, quimbombó, ruda, tomate, zarzaparrilla.
Yemayá (Yemoja): añil, aristoloquia, bejuco amargo, bejuco ubí, chayote, ciruela, cucaracha, jagua, lechuga, majagua o hibisco, malanga, melón de Castilla, verdolaga, yerba de la niña, yerba mora.
Ochún (Òsun): algodón, añil, aroma amarilla, avellano de costa, bejuco carey, calabaza, canela, chayote, culantrillo de pozo, espinaca, frijol de carita, girasol, lagaña de aura, boniato, malvaté, mango, melón de Castilla, vainilla, perejil, pomarrosa.
Babalú Ayé: ajonjolí, algodón, artemisa, bejuco ubí, bambú, cardo santo, copaiba, cundeamor, escoba amarga, frijol de carita, abrótano, cacahuete, ortiguilla, piñón botija, yerba de Guinea, zarzaparrilla.
Inlé: abey macho o jacarandá, abrojo, bejuco amargo, jacinto acuático, girasol, jagua, mangle, sacu sacu o sagitaria.
Ochosi (Òsóòsì): caña santa, espartillo, galán de noche, higuereta o ricino, tabaco.

Orisha Oko (Òrìsà Oko): bejuco colorado, bejuco perdiz, boniato, jibá, ñame.
Òrúnmìlà: aceitunillo, aguinaldo morado, altea, astronomia o lagerstroemia, copey, galán de noche, ñame.

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Ofrendas y Comidas a Los Orixas (Orisas) en Brasil (Candomble)

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Ofrendas y Comidas a Los Orixas (Òrìsàs) en Brasil  (Candomble).

imageSe describen algunas de las ofrendas que se entregan a estos orixás (Òrìsàs) o, mejor dicho, a sus representaciones que poseen sus armas y atributos. Las comidas, siempre preparadas por un iniciado que conoce los gustos culinarios y los tabúes de cada orixá (Òrìsà), se elaboran en la «cocina de santo», un lugar construido especialmente para este fin en el terreiro o terreno sagrado.
Aunque dentro de las costumbres Yorùbá la cocina es una tarea propia de las mujeres, los varones también pueden cocinar estas comidas, ya que también ellos se consideran desposados con los orixás (Òrìsàs) después de su iniciación.
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Eso sí, una vez iniciados, tanto varones como mujeres contraen con su orixá (Òrìsà) las obligaciones que tendría una esposa sumisa para con su marido, es decir, cocinarle, atenderle, cuidarle y serle fiel.
Al igual que en las comidas de los orishas (Òrìsàs) cubanos, algunas de las plantas y de los derivados vegetales más comunes en estos alimentos son los frijoles blancos o negros, el quimbombó, el maíz en todas sus formas, la lechuga, las acelgas, el ají, la cebolla, las nueces de Kola, la manteca de carité, la manteca de corojo, el coco, el arroz y la miel.
Pero más que estas coincidencias que pueden ser más o menos fortuitas, lo que muestra innegables similitudes entre la santería y el candomblé o la umbanda es el uso ritual en los 3 sistemas religiosos de preparaciones tales como el ekó, el olelé, el ochinchin u oxinxin; o la inmolación de animales que sustituyen a las ratas de cañaveral africanas (Thryonomys swinderianus) tales como las jutías de Cuba (Capromys sp.), el cui o cobaya (Cavia porcellus) y el coipú (Myocastor coypu) de Sudamérica.
Pese a sus innegables diferencias, es evidente que estos 3 sistemas de creencias conservan todavía una fuerte influencia Yorùbá, no sólo en lo que se refiere a orixás (Òrìsàs), inmolaciones y ofrendas, sino también a muchos otros ritos y a la persistencia de un gran número de términos del idioma Yorùbá original.
Aparte de estas ofrendas a los orixás (Òrìsàs), el mundo vegetal tiene gran importancia en las ceremonias de iniciación.
En la umbanda, éstas se realizan al pie de una jurema (Mimosa tenuiflora), una gameleira (Ficus gameleira, F. doliaria) u otro árbol sagrado. Junto a este árbol se realiza un altar improvisado en el que se colocan frutas, otras ofrendas, así como recipientes que contienen miel, dendé, amasi (jugo de hierbas maceradas, mezclado con sangre, miel y bebidas) y otras «golosinas».
Tras entregarle al aspirante a babalao (Babaláwo), paí o mae de santo (Babál'òrìsà o Ìyá l'òrìsà) un vaso de amasi, su jefe espiritual le prepara una cama ritual de hojas escogidas especialmente para la ocasión y prepara, asimismo una hoguera en la que se quemarán varias plantas aromáticas.
Para invocar los orixás (Òrìsàs) y otras «entidades» que participarán en el proceso iniciático, el jefe espiritual tomará la maracá, instrumento realizado con una calabaza forrada con semillas, mientras el tamborero entona los pontos cantados o cánticos sagrados.
Por último, cabe decir que al igual que en la santería, existen en la umbanda y otros cultos afrobrasileños largas series de plantas relacionadas con los distintos orixás (Òrìsàs). Así por ejemplo, con Ogún (Ògún) se asocian el berro, el palo santo, la espadaña, la cresta de gallo, el llantén, la heliconia, el mango, la yuca y otras especies.
Con Xangó (Sàngó) se relacionan la albahaca anisada, el trébol, el platanero, el ñame, el urucu y el butiá.
Con Oxossi (Òsóò) se asocian, entre otras, el cocotero, el guayabo, el hisopo, la lantana, el mirto, la ruda y la yurema.
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Obàtálá: mazamorra blanca hervida a la que se adiciona leche de vaca, canela en rama, clavo de olor y azúcar; arroz con leche condimentado con azúcar, canela en rama y clavo de olor; arroz previamente frito al que se agrega agua y se hierve hasta que se seca; ekó.

Ògún: frijoles (ewá) acompañados con amalá y preparados o no con cebolla, pimiento morrón, tomate y camarones; asosó; frijoles hervidos y rehogados en aceite de palma, condimentados con cebolla, pimiento morrón, pimienta y camarones o con la carne de algún animal sacrificado para el orixá.

Xangô (Sàngó): amalá a la que se le agrega quimbombó machacado; obe gusi con efo y acompañado con amalá; carne asada de los animales sacrificados; banana asada; olelé.

Iemanjá (Yemoja): mazamorra blanca rehogada en aceite común y condimentada con cebolla rallada y perejil; olelé; akará de frijoles «tape» o de soja; pescado ahumado; alcuzcuz de tapioca.

Oxúm (Òsun): ipeté; abará; chin chin; egbo pupa; osinsin.
Oxalá (Obàtálá): gaari pupa junto con 7 huevos cocidos y untados con aceite de palma; frijoles negros hervidos y rehogados en aceite de palma, mezclados con gaari pupa; distintas variedades de frijoles mezclados, hervidos y rehogados en aceite de palma.

Obá: abará; akará; huevos de gallina fritos en aceite de palma y condimentados con perejil, cilantro y cebolla; adalú de mazamorra amarilla y frijoles «fradinhos».

Exú (Esù): ñame o mandioca rallada y frita en aceite de palma con un trozo de manteca de corojo por encima; adalú rehogado en aceite rojo de dendé, con cacahuetes y con 7 caramelos u otras golosinas por encima; asosó, sobre el que pueden colocarse asimismo 7 papines (dulces caseros locales) asados con aceite de palma; carne de los animales sacrificados asada con aceite de palma y espolvoreada con harina de mandioca; pescado ahumado.

Yansá (Oya): akará; abará; olelé; espigas de maíz verde cocidas y regadas con miel; bobó, camarones triturados, cebolla triturada y perejil; boniato o mandioca cortados en rodajas y fritos en aceite común.

GLOSARIO

Abará: masas de frijoles sin cáscara cocinadas al baño maría y envueltas en hojas de bananero. Adalú: plato elaborado con dos tipos de granos mezclados; en el caso del orixá Exú, se elabora con frijoles negros y maíz rojo.
akará: bollos hechos con masa de frijoles sin cáscara y fritos en aceite de dendé.
amalá: pasta de harina de mandioca cocida en agua caliente.
asosó: maíz hervido y rehogado en aceite rojo de dendé.
bobó: ñame hervido y mezclado con aceite de dendé.
chin chin: panecillos dulces de harina de trigo fritos en aceite común.
efo: hojas comestibles de acelga, repollo u otros vegetales.
egbo pupa: mazamorra roja hervida, regada con miel y coco rallado.
ekó: crema a base de fécula de maíz cuyas porciones se envuelven en una hoja de platanero.
gaari pupa: puré de patata cocida sin cáscara al que se le da la
forma de un caparazón de tortuga.
ipeté: mandioca hervida y frita con aceite de palma, condimentada con camarones y cebolla rallados.
obe gusi: estofado de carne al que se le agregan semillas de melón peladas y machacadas.
lelé: tamales envueltos en hoja de platanera y elaborados a base de frijoles con cáscara molidos.
oxinxin: sofrito de legumbres cortadas en tiras, carne de pollo demenuzada y camarones secos, todo ello condimentado con cebolla rallada, pimienta, perejil, cilantro, orégano, ajo machacado y otras especias.

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