Mostrando entradas con la etiqueta Santeria Afrocubana. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Santeria Afrocubana. Mostrar todas las entradas

lunes, 12 de octubre de 2009

¿Que es el Vudù, vodun, Voodoo ?

-->

 

¿Que es el Vudu, Vodun,

Voodoo ?


  vuduEl vudú, vodun o Voodoo es una religión originada en el área cultural de África Occidental en tiempos prehistóricos.
Se trata de una variante teísta de un sistema animista de creencias, provisto de un fuerte componente mágico.
Por su vinculación directa con la cosmología y los sistemas de creencias neolíticos, su estudio resulta de gran interés en el campo de la paleo antropología.
El vudú, vodun o Voodoo  se cuenta entre las religiones más antiguas del mundo, a caballo entre el politeísmo y el monoteísmo.
El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta religión arcaica y las creencias cristianas de los esclavistas, así como con las religiones nativas de los lugares adonde se transportó a los esclavos.
-->
De aquí surgiría el vudú haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha (Òósá) o Santería en Cuba, la Santería en República Dominicana, el Candomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, así como las manifestaciones africanistas en Puerto Rico y los demás países del área del Caribe, etcétera.
Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre todo de la mano de emigrantes retornados.

Bandera Vudú, vodun o

Voodoo. 



bandera voodoo

El vudú, Vodún,

o Voodoo en América.



El vudú, vodun o Voodoo americano es un nítido ejemplo de evolución sincrética entre esta religiosidad teísta-animista, las creencias cristianas de los esclavistas y religiones locales de pueblos como los Taínos, que se inició cuando muchos africanos del Golfo de Guinea fueron utilizados como esclavos en Haití y otros lugares del Caribe.
El vudú, vodun o Voodoo  también se encuentra muy extendido en regiones tradicionalmente esclavistas de Estados Unidos hasta la abolición, especialmente en Nueva Orléans.
Es Haití es notable la utilización como religión oficial que se hizo del vudú, vodun o Voodoo por parte del gobierno cleptócrata y autoritario de los Duvalier, para así mantener sometido a su pueblo.

muñeco vooodooEn sus principios careció de un clero y de ritos regulares establecidos (liturgia), debido a que fue una religión perseguida por sus propietarios esclavistas, que los obligaban a convertirse al cristianismo.

Del vudú, vodun o Voodoo americano se derivan otras religiones como la santería, muy extendida en Cuba de naturaleza aún más mistificada por las corrientes cristianas.
La santería —una de las máximas expresiones sincréticas del mundo— usa símbolos y santos cristianos, que dan imagen y representan loas y ritos anteriores, similares a los del vudú, vodun o Voodoo .
Lo mismo sucede en la República Dominicana donde la Santería toma las figuras del cristianismo para representar sus deidades..

El vudú ha sido un fuerte referente para la cultura popular, debido a la atribuida capacidad de los bokor para resucitar a los muertos y hacerlos trabajar en su provecho (zombies), así como la de provocar la muerte a voluntad.
De igual interés popular han resultado otros elementos folklóricos como las muñecas vudú. Existe una amplia literatura y filmografía al respecto, que tiende a deformar y demonizar lo que hoy por hoy es la religión de más de 40 millones de personas en todo el mundo.

-->

Bibliografía Seabrook, William (Traducción de José Luis Moreno Ruiz) (2005), La isla mágica, Editorial Valdemar. Colección: El Club Diógenes / CD-229. ISBN: 84-7702-510-X.
Laënnec, Hurbon (Traducción de Juan Gabriel López Guix) (Junio de 1998), Los misterios del vudú, Ediciones B - Grupo Z. Colección Claves. ISBN: 84-406-8171-2.

Puedes enviarnos tu información para realizar de este blog tu centro de información e investigación del culto de los orisas más completos de Venezuela y del Mundo.
Nuestro correo de contacto es: orisasvenezuela@gmail.com
Información de obtenida de:
http://taringa.net/posts/info/880718/Que-es-el-Vudù-.html

Read More...

miércoles, 30 de septiembre de 2009

Breve Explicación de Los Eguns o Egunguns (Santería Afrocubana).

-->

Breve Explicación de

Los Egúns o Egúnguns

(Santería Afrocubana).


egungun yoruba Los muertos o espíritus de los antepasados que nos rodean (Egúns) deben de estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los SANTOS u orishas (Òrìsàs).
La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas.
En la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso “algunos lo llaman moyugbar” y saludar a los orishas (Òrìsà) hay que invocar a los muertos o antepasados (Egúns).
Esto se debe a que todos los orishas (Òrìsàs) fueron seres vivos originalmente como los santos católicos y después de muertos se les da el titulo de santo por la vida que supieron llevar aquí en la tierra, tal es el caso del orisha (Òrìsà) Changó (Sàngó)  que fue cuarto rey de Oyó la actual Nigeria.
-->
Los Egguns (Egúns) comen antes que Elegguá (Esù) y separados de los orishas (Òrìsàs).
En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela, coco, (obi) en nueve pedacitos que es la marca de el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún).
Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se  dibujan signos y firmas.
La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda.
Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso diciendo alfaba iku, alafaba ano.............      Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de dos o cuatro patas.
Al terminar se preguntará a los Egúns o Egúngun si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde se llevan los residuos.
Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se rompe alguno de los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun (Egún).
Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda.
A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado.
Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el que camino coje la comida,
esto puede ser en la manigua o monte, en la basura, en una loma, en el río, y así sucesivamente.
Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como protección.
Las flores constituyen una ofrenda que algunos oficiantes (olochas) emplean debido a la esencia que es un fluido espiritual.
Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia continuamente, Oyá-Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena que se haga una hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema.
En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto, varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha (Òósá), el Palo Mayombe o palo Monte, u otra religión.
En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se montan más o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona.
En una de las copas de agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo.
Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar.
La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos.
Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporalmente asignados hasta investigar.
Una atención a los espíritus está constituida por el vaso o copa  de agua o "asistencia" que se les dedica.
En estos vasos no se deben colocar flores aunque algunos olochas lo hacen.
En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos.
Son muy utilizadas las oraciones al Ángel de la Guardia, a los guías y protectores según los preceptos Cardecianos.
En el espiritismo practicado en Ocha (Òósáse utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos.
También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto.
En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales se les llama instrumentos o caballos, o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano.
En el campo espiritual también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos.
Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o mayombe”, este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas, etc.
y después hacer el rompimiento en el campo material con ebbos (ebo), purificaciones, baños y paraldos.
La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá y lucumi es muy estrecha porque sin 
la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero
“Maferefún   egguns"

-->

  Puedes enviarnos tu información para realizar de este blog tu centro de información e investigación del culto de los orisas más completos de Venezuela y del Mundo.
Nuestro correo de contacto es: orisasvenezuela@gmail.com
Información de obtenida de:

Read More...

domingo, 13 de septiembre de 2009

Historia Afrocubana de Oshun, Ochun, Oxun, Osun y leyendas Africanas.

-->

Historia Afrocubana de

Oshun, Ochun,

Oxun, Òsun y leyendas

Africanas.

Ochún (Òsun), Oricha (Òrìsà) de la Santería equivalente a la Caridad de El Cobre, preside (parte central y superior) clip_image001_thumb2la segunda sala del Palacio. En la Regla de Ocha (Òósá), es la reina del río, del amor y de la feminidad, símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas, íntima amiga de Elegguá(Esù), quien la protege.
Asiste a gestantes y parturientas. Se le presenta como una mulata bella y eternamente alegre. Es capaz de resolver y provocar riñas entre los orichas (Òrìsàs) y los hombres. Los colores que la identifican: amarillo y amarillo ámbar.
Sus hijos (espirituales) son simpáticos y fiesteros, voluntariosos y con gran deseo de ascensión social: aman los perfumes, las joyas y las buenas ropas.
-->
clip_image002_thumb2
Dice la Historia de Oshún (Òsun) es la dueña de Oro, del río, mensajera de Olofin que por su intervención salvo al mundo, la niña mimada de los Santos.
Tiene entre sus múltiples facetas la de haber hecho la primera lámpara de calabaza (bailando con ella en la cabeza con una luz).
Oshún (Òsun) empezó a hacer milagros curando mujeres en el río con calabaza y millo y en uno de sus milagros aparecieron los Jimaguas (Ìbejì) y le hicieron Oro con rezos, santos, cascabeles y campanillas, fueron cantando hasta un calabazar. (La calabaza es vientre, por eso el que padezca de él no debe comerla mucho).
La primera cazuela de Shangó (Sàngó) fue una calabaza (mucho antes de la cazuela de barro, la NGanga se guardó en una calabaza).
Después del Diluvio los Babaláwos registraron en Oya para averiguar quienes serian los reyes.
A Babá bajo el nombre de Aboyi le dieron el reino de Dahomey, pero no sabia ningún camino sino EGUEYUKO (manigual), comenzando las cosechas y nació la calabaza, que señaló el camino de Oyó a Dahomey, bendijeron el terreno, le dieron de comer e hicieron una ciudad.
Quedó Babalú Ayé (Babaluáiyé ) en Dahomey como Rey (Asoyi fe Meyi, Agronica, Nobitasa). Todo el mundo tocó el suelo con las manos y el rumbo lo dio el tallo de Alaguedé.
Oshún (Òsun) guarda su brujería en ella y su brujería y dinero lo guarda dentro de una calabaza en el Río.
Este oricha (Òrìsà) femenino representa la lucha en la vida, es la dueña del río, es la diosa del amor, nació en una concha muy bonita a la orilla del río y el mar, es la capataza de ozzun.
viste de blanco y amarillo, es la hija de nana buruku y olofin. ochun (Òsun) tuvo hijos con: odduddua (Odùdúwà), orunmila (Òrúnmìlà) e inle.
Con odduddua (Odùdúwà) tuvo a olosshe (niña), con orunmila (Òrúnmìlà) tuvo a poroye (niña) y con inle tuvo a logun ede (androgino).
Ochún (Òsun) al principio en la tierra era cocinera de los orisha (Òrìsàs), no la consideraban o no la tomaban en cuenta  y ella transformaba todo con sus polvos, hasta que tuvieron que considerarla o tomarla en cuenta, es el único orisha (Òrìsà) que siendo menor puede suplir a todos, inclusive a obatala.
Según leyendas nigerianas, Ochún (Òsun) cambió su pelo largo a yemaya (Yemoja) por telas de colores muy bellos y con el pelo que le quedó, Ochún (Òsun) se hizo hermosos peinados, naciendo con eso la ciencia  de los cosméticos y tocador de pelo.
Ochún (Òsun) es famosa en nigeria por la creación o por su participación en la creación del feto en el útero, ella preside el embrión junto con yemaya (Yemoja) y obatala (Obàtálá) es el escultor que le da forma humana y le da el ashe (àse) de la palabra para que eledda (Elédà) de olofin baje.
Ochún (Òsun) vivió con ozain (Òsányìn), shakuana, shango(Sàngó), orunmila (Òrúnmìlà), ayaguna, agguayu, orischaoko (Òrìsà Oko), oddunddua (Odùdúwà), e inle.
El hombre que la satisface es inle y el que le conviene es orunmila (Òrúnmìlà), pues la corona. Ochún (Òsun) es la única que puede oír el oro.

clip_image003_thumb12
En El Cobre, a unos 15 kilómetros al oeste de Santiago de Cuba, se encuentra el Santuario Nacional de la Virgen de la Caridad, declarada Patrona de Cuba, en 1916, por El Vaticano. Fue coronada por el Papa Juan Pablo II, durante su visita a Cuba.
  
-->

Puedes enviarnos tu información para realizar de este blog tu centro de información e investigación del culto de los orisas más completos de Venezuela y del Mundo.
Nuestro correo de contacto es: orisasvenezuela@gmail.com

Read More...

El Oricha (Òrìsà) Eleggua, Elegua, Esu, Exu, Echu, Eshu.

-->

 

El Orixa

(Òrìsà) Eleggua,

Elegua, Esu, Exu, Echu,

Eshu.

En Nigeria este Orisha (Òrìsà) es conocido como Esù (pronunciado Eshu). El es muy importante y casi toda familia o pueblo lo reverencia sin tener en cuenta al Orisha (Òrìsà) que adora tradicionalmente. eleggua alagguana
El debe ser propiciado antes que nadie porque es el que lleva las ofrendas a los otros Orixás (Òrìsàs), y no lo hará así a menos que sea honrado primero.
sin Eshu (Esù) la dinámica del ritual no existiría: »Si él no recibiera los elementos necesarios requeridos para satisfacer su función constructiva, se vengaría obstaculizando el camino de la bondad y abriendo los caminos que son hostiles y destructivos para los seres humanos. De aquí que es temido y reverenciado».
-->
Pero los Yorùbá no ven a Eshu (Esù ) como una entidad maligna, ni admiten el concepto de fuerzas radicalmente opuestas, tales como lo bueno y lo malo.
Eshu (Esù) es uno de los »funcionarios» de Oloddumare (Olódùmarè) (Dios) y simplemente está para tratar de probar el corazón humano.
Su principal función es llevar mensajes entre seres humanos y los otros Orixás (Òrìsà) y reportar las acciones humanas a Oloddumare.
En la Santería Afrocubana, Eshu (Esù) es conocido como Elegguá, Elegbara, y Eshu
Como Elegguá (Esù), es la esencia de la potencialidad; como Elegbara es el controlador del poder; y como Eshu (Esù), es el eterno vagabundo, moviéndose con mucha rapidez de lugar a lugar, y apareciendo donde menos se espera.
En realidad, Elegguá (Esù), está más allá de lo bueno y lo malo; es la justicia personificada y castiga o recompensa con perfecta ecuanimidad.
En muchas formas Elegguá (Esù), es un símbolo de destino y de perfecto balance en la naturaleza; mientras que pueda ser propiciado para ayudar a sus seguidores en sus esfuerzos humanos, puede crear estragos en la vida de una persona si ese individuo se comporta inadecuadamente.
La visión de Elegguá (Esù), sobrepasa la de los otros Orixás (Òrìsà).
Sólo él sabe el pasado, presente y futuro sin recurrir a los sistemas de adivinación, conoce los males que afectan a la humanidad, y conoce las curas; siempre está justificado en lo que hace y aunque sus acciones puedan ser difíciles de entender a veces, Elegguá (Esù) nunca actúa irracionalmente.
Es simplemente que conoce cosas que nadie más sabe y actúa según su juicio siempre perfecto.
En Santería, Elegguá (Esù) está en las esquinas y en las encrucijadas y protege el hogar contra los peligros.
Algunos santeros guardan la imagen de Elegguá (Esù) en sus patios en una casa pequeña construida especialmente para él, pero la mayoría lo guarda dentro de la casa, cerca de la puerta de enfrente, de modo que pueda mantener alejado el mal.
Los castigos de Elegguá (Esù) son usualmente dañinos en naturaleza, parecidos a las travesuras que un niño inquieto puede hacer; pero en casos extremos, cuando el Orisha (Òrìsà) quiere mostrar su descontento con un trasgresor, tratará con el culpable con mano dura.
Esa persona puede convertirse en la víctima de un robo o un accidente, o incluso puede terminar en la cárcel, todos castigos distintivos de Elegguá (Esù).
Las recompensas son igualmente inconfundibles, usualmente acompañados de una señal especial del Orisha (Òrìsà), tales como sus colores (rojo y negro) o su número (tres o cualquier múltiplo de tres, especialmente veintiuno).
Se dice que Elegguá (Esù) tiene veintiún caminos y en cada uno tiene un conjunto diferente de características.
Cada uno de estos nombres es precedido por el nombre Eshu (Esù).

Hay un Eshu (Esù) Alabwanna,
Eshu (Esù) Laroye,
Eshu (Esù) Bi,
Eshu (Esù) Afra,
Eshu (Esù) Barakeno, etc.

Eshu (Esù) Alabwanna vive en el monte, Eshu (Esù) Laroye se oculta detrás de las puertas, Eshu (Esù) Ayé trabaja con Olókun, un aspecto de Yemayá (Yemoja), Eshu (Esù) Bakareno, el más joven de los Elegguás (Esù), crea confusión donde quiera que vaya.
En algunos de sus aspectos, Elegguá (Esù) es muy viejo, como Eshu (Esù) Elufe y Eshu (Esù) Anagui, pero generalmente Elegguá (Esù) es concebido como una joven deidad con una personalidad jovial y dinámica.
Cuando una persona recibe a Elegguá (Esù), se le dice el nombre del aspecto del Orisha (Òrìsà) que »camina» con él, de modo que pueda invocar al Orisha (Òrìsà) por su nombre especial y desarrollar una relación más cercana con el. 
La mayoría de los Orixás (Òrìsà) también tienen muchos caminos aspectos conocidos por los santeros como avatares, una palabra sánscrita obviamente cogida prestada de las raíces espirituales de Santería, que a su vez es en gran parte debida a la teosofía los Orixás (Òrìsà) son sincretizados con un santo católico diferente. 
En Santería, el lunes es el día especial de Elegguá (Esù).
os lunes, los santeros y los que han recibido a Elegguá (Esù) lo honran haciéndole una ofrenda de un pequeño plato de dulces, ron y un cigarro. 
A alguna gente le gusta darle un presente adicional de maíz, pescado y jutía; también se le ofrece agua y una vela blanca. 
Tres gotas de agua fresca son vertidas en el piso enfrente de su imagen, la cual es cuidadosamente frotada con aceite de palma una grasa color naranja conocida como manteca de corojo o epó.
Estas acciones rituales usualmente son acompañadas por una corta oración en Yorùbá
Es la forma de abrir la semana y desear así que Elegguá (Esù).
Nos proteja y comunique con los demás Orixás (Òrìsàs) así a través de él sabremos lo que está mal hecho y así poder aprender a corregir nuestros errores.
Los Orishas (Òrìsàs) no son más que los intermediarios entre la divina trilogía Oloddumare(Olódùmarè)-Olofi-Olorun(Olórun) y los hombres; pues el Dios Supremo no se ocupa de los problemas humanos y para ello creó y da poder a los Orishas (Òrìsàs).
EGGUN (Egún) Es el Alma o Espíritu de los muertos, los depositarios de los secretos del saber. 
El concepto de Eggun (Egún) comprende a los espíritus de los antepasados, de los difuntos cercanos, de aquellos que fueron iniciados por el mismo padrino que tiene el creyente vivo, así como por otros que pueden acompañarlo para brindarle su apoyo, auxilio y consejos; aunque consideran que hay algunos de gente malvada que pueden ser manipulados para hacer el mal.
ELEGGUÁ (Esù) Es el primero de los Guerreros. Una de sus tareas principales es la de guardián ya que, según la leyenda, fue una gracia que le otorgó Olofi en recompensa a su dedicación. 
Todas las ceremonias comienzan con la invocación a Elegguá(Esù), el pedirle permiso para iniciarla, por lo que cualquier acción que se vaya a acometer en la vida hay que consultarla primero con él.
Elegguá (Esù) obra como el dueño de los caminos, quien los abre o cierra a su antojo, el que marca las encrucijadas de la vida. 
Tiene las llaves del destino, franquea y cierra las puertas de la felicidad o la desgracia; dueño del futuro y el porvenir.
Es la personificación del azar y la muerte, por lo que se encuentra vinculado a Eshu (Esù). 
La pareja Elegguá-Eshu (Esù) constituye la expresión de las inevitables relaciones entre lo positivo y lo negativo. 
Elegguá (Esù) es también la alegría, amigo de hacer bromas, de jugar con los creyentes; pero a la vez, es victimario implacable aplicando los castigos más severos a los que incumplan sus designios. 
Los lunes de cada semana y los días 3 de cada mes, antes de las doce del mediodía, se le saca de su velador, se pone un rato al sol y se le unta manteca de corojo para recibir su comida. 
Una piedra de sabana, verdadero otá de Elegguá (Esù), con los polvos de Orula (Òrúnmìlà) es lo que usan para prepararlo; con omiero se humedece un poco de cemento en el que se mezclan otros materiales mágicos y se modela el rostro que le representa. 
Este es el llamado Elegguá (Esù) de masa, al que se le incorporan tres cauries (caracoles de adivinación) para conformarle los ojos y la boca.

-->

Puedes enviarnos tu información para realizar de este blog tu centro de información e investigación del culto de los orisas más completos de Venezuela y del Mundo.
Nuestro correo de contacto es: orisasvenezuela@gmail.com
Información de obtenida de:
(Fernando de Oshalá)

Read More...

domingo, 30 de agosto de 2009

Tratado Afro cubano de Agganyu, Aganju.

-->

Tratado Afro-Cubano de

Agganyu, Aganju.


image Lo Primero que se hace es estar convencido de que La eleda de ese Iyawo, permite que se le haga directo y si dice que si entonces se procede a la maniobra.
Se buscan 3 otas, una del rio, otra que sea de mineral y otra del medio del monte, en cada uno de esos lugares donde se va a buscar las otas se llevan los correspondientes derechos.
Al rio: oshinhin, 5 medios, oti, donde se va a buscar la ota mineral, se lleva: 25 granos de maíz y un poco de dulce, en el monte se lleva un guirito y se le echa dentro oti, oñi, awado, 1 pedazo de carbón de piedra que haya cogido candela en todos estos lugares hay que llamar a eggun (Egún) y al santo que rige en ese lugar y después a Aggayu o Aganju, después se juntan las cuentas y se llevan a la desembocadura del rio en el mar, cuando la marea esta baja y allí se le da un eyele con todos sus ingredientes, awado, oñi, iyo, efun, ori, bogbo tenuyen y luego todo se meterá en un joro en el fango de la misma orilla dejando fuera los 3 otases, luego van para la casa del padrino o madrina, allí se le da otra eyele a los 3 otases junto con Aggayu o Aganju de la persona que lo va hacer, dejándola allí tres días la paloma va para el joro a la orilla del mar, entonces se espera ya que faltan 5 días para el asiento y se comienza la ceremonia final que consiste en lo siguiente:
-->
El neófito debe preparar los siguientes ingredientes: un gallo, akara, olele, ekru, pelotas de platano sancochados, vino seco, awado, oñi, 9 itenas, una botella de agua, un coco seco entero, que se romperá contra el suelo después de terminada la ceremonia u obra, aparte hay que llevar 5 pedazos de cocos para dar coco a la persona debe ir a ese lugar solo, al lugar de la obra el padrino va antes de realizar la obra con el neófito para enseñarle el lugar y el camino.
Después el ejecutor va primero a esperar allí en el lugar el neófito que tiene que ir solo al lugar con la carga mencionada. Ya en el lugar el ejecutor abre un joro joro en forma de circular de manera que quepan los ingredientes y el neófito recogerá un poco de palo seco (algo fino) de los alrededores con los que el ejecutor en encenderá fuego dentro del joro joro.
A esa ceremonia hay que llevar el Aggayu o Aganju del padrino, a Shango (Sàngó) y los tres otases del neófito.
Se pone a Aggayu o Aganju  a un lado de él en la parte derecha del gallo, en el lado izquierdo el coco, estas dos cosas en el suelo.
Se procede a dar coco con su correspondiente moyugba después de hecho esto se procede a limpiar con el gallo, luego se da eyebale cantando este suyere:
(primero) “Ayere yere iku meni” .

Y se responde “ aina jua: Dándole de comer a Shango (Sàngó), Aggayu o Aganju.
después se echa el gallo en la candela se rompe la ropa del neófito y se echa en la candela, después se encierra las nueve velas alrededor del joro en 9 candelaritas pequeñas que se hacen con cepa de plátano.
Se viste a el neófito con otra ropa que llevara limpia, saliendo de allí sin mirar para atrás.
Esta obra se debe hacer siempre en una palma cerca de un rio porque al salir del lugar de la obra se debe ir al rio a lavarse las manos también allí se meten las tres otases del neófito con sus herramientas en una lata y con ella se saca agua del rio, después se lleva para el lugar donde se va a hacer el santo.
El oluo (Olówó) le hace el ebbo (ebo) de entrada y le prende para solo orisha (Òrìsà).
Cuando se le va a dar comida a los muertos se pone una cazuela como la de hacer oro Aggayu o Aganju   con 9 manchas se le da eyebale de eyele a Ogun y aina cantándole este suyere:
“guere guere imayo ikuyere”
Se responde lo mismo en esta ceremonia de Ogun (Ògún) se pone también los candeleros de copa de plátano.
El ozain (Òsányìn) de la cabeza de Aggayu o Aganju   se pinta de arco iris y nada más que se raspa la mitad derecha de la cabeza, el oriyto tiene que rogarse con un filila leri de la madrina de él y la oyugona para no tener problemas en su vida, lleva además Aggayu o Aganju  en la parada 9 pañuelos de colores y el día de ita temprano se le pela la otra mitad de la cabeza y se le vuelve a poner Aggayu o Aganju  en la cabeza.

-->

Puedes enviarnos tu información para realizar de este blog tu centro de información e investigación del culto de los orisas más completos de Venezuela y del Mundo.
Nuestro correo de contacto es: orisasvenezuela@gmail.com
 

Read More...

Historia y Origen de la Santería Afrocubana o Diáspora Afrocubana, Descripcion de los Santos Afrocubanos u Orisas, Iniciacion en la Santeria y su jera

-->

Historia y Origen de la

Santería Afrocubana o

Diáspora Afrocubana.

La Santería es una religión que tiene sus orígenes con la tribu Yorùbá del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales uno de los más importante era Benin, y este dsc00258duró por 12 siglos hasta el 1896.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yorùbá pelearon una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yorùbá. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorùbá. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yorùbá pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".
-->
Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría.  Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.
La Iglesia trató de evangelizar a los negros Lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia que es la esclavitud dificultaba que los Lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios.
Las buenas almas que buscaban ayudarles y evangelizar eran de la misma raza que aquellos otros que les oprimían . El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.
Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exilaron en USA (principalmente en Miami, New York y Los Angeles) y otros países. Entre ellos habían santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.
Santería: Una religión pagana fruto del sincretismo Yorùbá + Catolicismo En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas orishas (Òrìsàs) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería.
Un santo católico y un orisha (Òrìsàs) lucumí son vistos como manifestaciones diferentes de la misma entidad espiritual.
La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olódùmarè. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olódùmarè se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe (àse ).
Ashe (àse) es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olódùmarè hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe (àse) es la base absoluta de la realidad.
Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas (Òrìsàs) y deben reencarnar hasta satisfacer el castigo.

Los Santos.

Los católicos veneran a los santos comprendiendo que son seres humanos que vivieron heroicamente su fe, murieron y están ahora en el cielo desde donde interceden por nosotros gracias a su participación en la gloria de Jesucristo.
Para los santeros, los santos son dioses (orishas [Òrìsàs] ) que deben adorarse.
Olódùmarè creó a los orishas (Òrìsàs) para manifestar su voluntad y su esencia en la creación. Estos son una personificación de Ashe (àse). Los orishas (Òrìsàs) también son los guías y protectores de la raza humana.
Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha  (Òrìsà) como si fuese un santo más.
La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida.
Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios shangó (Sàngó ), guerrero a quien se le atribuye la fuerza.

Tabla de

Orishas (Òrìsàs) Con Su

Respectivo santo

Católico:

Orisha (Òrìsàs)
Santo Católico
Principio Que se le Atribuye
Agayu, Agganyu, Aganju
San Cristóbal
Paternidad
Babaluaye, Babaluáiyé, Xapana, Obaluaaye, Omolu. 
San Lázaro
Enfermedad
Eleggua, Esù, eshu, echu, exu.
San Antonio de Padua
Abridor de caminos
Ibeji, ibejis,Ìbejì
San Cosme y San Damián
Niños
Inle
San Rafael
Medicina
Obàtálá, oxala,  orisanla.
Nuestra Señora de las Mercedes.
Claridad, Pureza
Ògún, oggun, ogum
San Pedro
Hierro
Olokúm, Olókun
Nuestra Señora de la Regla
Profundidad
Orula, Òrúnmìlà. San Francisco Sabiduría, destino
Òsányìn, osain, ossanha, ozain, osain, ossain San José Hierbas
Oshosi, Òsóòsì, ode, Oxossi, San Norberto Caza y protección
Oshún, ochun, Òsun, Oxun, Oxum Nuestra Señora de la Caridad Eros
Oya , Oia, Iansa Nuestra Señora de la Candelaria Muerte
Shangó, changó, Xangño, Sàngó Santa Bárbara Fuerza
Yemayá, Iyemoja, Iemanja, Yemoja, Lemanja. Nuestra Señora de  Regla Maternidad
Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo u orisha (Òrìsàque toma parte activa su vida diaria.
En la fiesta de su santo u orisha (Òrìsà), la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha (Òrìsà).

La iniciación En

La Santería Afrocubana.

Antes de la iniciación la persona debe recibir una "limpieza" para purificarse. La primera iniciación es  la de los collares, conocidos como "elekes". Se entregan cinco collares que pertenecen a Eleggua (Esù), Obàtálá, Shangó (Sàngó), Yemayá (Yemoja) y Oshún (Òsun) y protegen del mal.  Se espera que la persona respete a los orishas y se comporte con moral.

La jerarquía En La

Santería Afrocubana.

No todos los practicantes de la Santería son santeros.
Este nombre suele reservarse a los sacerdotes omo-orishas de la Santería a quienes acuden los creyentes para consultas y sacrificios.
La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento".  Se forma un vínculo entre el santero y un orisha (Òrìsàs). Después de haber recibido el "asiento" la persona puede ascender en la jerarquía de la Santería.
Pasan entonces por el rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios de animales.
Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "Babaláwos" .   Hacen de adivinos de modo que si hay un caso muy difícil para el santero este acude al "Babaláwos".

La Adivinación En La

Santería Afrocubana.

Las adivinaciones son para conocer el futuro o para descubrir alguna maldición o si a la persona se le ha pegado un espíritu maligno o bueno.
En caso de espíritu maligno, el santero procede a hacer "limpieza". Si el espíritu es bueno, hay que reenforzarlo.
Para la adivinación los santeros utilizan diferentes formas de interpretar un oráculo.
1-Una cadena de medallones que el santero tira sobre su mesa. El oráculo se lee de acuerdo a como caigan los medallones.
2-Una bandeja de madera llamada "opón ifa" sobre la que se echa un polvo (eyero-sun o iyerosun).  Con un cuerno el babalao traza líneas y ceros para componer el oráculo.  Se pretende descubrir la presencia de fuerzas en torno a la persona y la naturaleza buena o mala de ellas.
3-Un tipo de adivinación es el "ikin" en el que tres Babaláwos usan 16 cocos para hacer adivinaciones.

Los sacrificios (ebo)

En La  Santería

Afrocubana.

A los orishas (Òrìsàs) hay que ofrecerles sacrificios o "ebbo" (ebo) lo cual necesitan para vivir ya que no son  inmortales.
El orisha (Òrìsàs) consume el ashe (àse) invisible liberado de los sacrificios a través de una consagración (palabras sagradas de dedicación).
El "ebbo" (ebo) consiste de hierbas especiales y la sangre de los animales sacrificados.
Cada orisha (Òrìsàs) tiene unas hierbas y animales que le gusta consumir y solo estas cosas que disfruta el orisha (Òrìsàs) son las que se deben sacrificar.
La sangre y las hierbas se vierten sobre piedras u otanes Consagrados que representan a cada orisha (Òrìsà) y que contienen la esencia espiritual de los orishas (Òrìsàs).
Por eso la Santería requiere de tiendas llamadas "botánicas" donde se venden las hierbas y otros objetos de la religión.

Hay tres tipos de sacrificios de

animales:

1- Para limpiar de un mal o una maldición.
2- Al orisha (Òrìsà) pidiendo su asistencia.
3- Para la ceremonia de iniciación en una de los órdenes de la Santería.
Antes de que un "ebbo" (ebo) pueda ser ofrecido se debe invocar el "eggun" (Egún) o "Eleggua" (Esù), los cuales son los espíritus de los ancestros, ya sea de la persona o de la familia santera a la que pertenece.
 Eleggua (Esù) es el orisha (Òrìsà) que lleva la ofrenda a los otros orishas (Òrìsàs) y por eso debe honrársele primero.
.
-->

Puedes enviarnos tu información para realizar de este blog tu centro de información e investigación del culto de los orisas más completos de Venezuela y del Mundo.
Nuestro correo de contacto es: orisasvenezuela@gmail.com
Información de obtenida de:

Read More...

miércoles, 26 de agosto de 2009

Breve explicación de QUE ES LA SANTERIA, Diáspora Afrocubana, Santería Afrocubana

-->

Breve explicación de QUE ES LA SANTERIA, Diáspora Afrocubana, Santería Afrocubana.

cd754f024_a La santería es una religión influida por la cultura católica, ya que los santeros creen y adoran a algunas vírgenes y santos pero con diferentes nombre colocados en la regla de Ocha (Òósá).
Estas creencias tienen raíces africanas desde los tiempos de la esclavitud en América, la mayor parte de sus seguidores se encuentran en centro América y sur América, países como; Cuba, Puerto rico; república Dominicana, Brasil y Venezuela, practican esta religión donde sus miembros se hacen llamar santeros Babalaos (Babaláwos).
-->
La historia cuenta que los esclavos africanos eran castigados por sus amos si eran descubiertos adorando a sus dioses, y por esta razón ellos tomaron nombres de algunas vírgenes y santos para colocárselos a los dioses u orishas (Òrìsà) que acostumbraban venerar y ofrecer sacrificios.
La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare (Olódùmarè).
De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare (Olódùmarè) se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe (àse).
Ashe (àse) es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare (Olódùmarè) hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad.
Ashe (àse) es la base absoluta de la realidad.
Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnarse hasta satisfacer el castigo.
La santería como toda religión tiene su jerarquía sacerdotal, por lo cual llaman a su sacerdote Babalaos (Babaláwos), los Babalorishas (Babál'òrìsà) que son los que no tienen ahijados aún y los Aleyos, que son creyentes sin bautizar en la regla de Ocha(Òósá).
Todos ellos son Practicantes, iniciados mediante ritos específicos, el primero de los cuales es un ritual de purificación y dependiendo de la casa donde son iniciados se hace la entrega de cinco collares, representando a Shangó (Sàngó), Obbatalá (Obàtálá), Yemayá (Yemoja), Oshún (Òsun) y eleggua (Esù) o recibiendo a los orishás (Òrìsàs) guerreros, que son Elegguá (Esù), Oggún (Ògún), Oshosi (Òsóò) y Ozun (Osun), que son santos consagrados en otanes (piedras).
La religión santera se basa en la creencia de un Dios único y en sus ancestros divinizados, los cuales son llamados en sesiones para que sus espíritus posean el cuerpo de sus sacerdotes y pueda curar, prevenir o celebrar en los rituales.
El sacrificio de animales es muy frecuente en estos rituales, donde se les ofrece a sus Orishas (Òrìsà) para que beban de la sangre del animal mientras este no haya muerto.
Generalmente los orishás (Òrìsà) y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales especificando el tipo y el género en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego.
En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la santería no existe tal concepto. En la santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta (s) culpa (s).
El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso o un ritmo que haya sido interrumpido. Los santeros aluden a que cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es así, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo.
La sangre del animal, ofrecida a algún orishá (Òrìsà) y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal.
Aqui les dejo un muy buen material que representa la religión en su esencia, disfrútenlo



-->

http://leyendasfabulosas.blogspot.com/2009/05/santeria.html

Read More...

domingo, 23 de agosto de 2009

Quien es Ossanha, Osanyin, Ozain, Osain, Ossain.

-->

Quien es Ossanha, Osanyin, Ozain, Osain, Ossain.

Ossanha 1.a
Ossanha (Òsányìn) es la divinidad de las plantas medicinales y litúrgicas. Su importancia es fundamental ya que ninguna ceremonia puede ser hecha sin su presencia siendo poseedor del axe – àse  (el poder), imprescindible a los propósitos de los dioses.
El nombre de la planta, su utilización y la palabra (ofò), cuya fuerza despierta sus poderes son el elemento más importante en el ritual del culto a los dioses Yorùbá.
-->
El símbolo de Ossanha (Òsányìn) es un asta de hierro, que tiene en su extremo superior un pájaro en hierro forjado, el asta, es coronada con otras siete punteras en forma de abanico hacia arriba.
Una historia del Ifá nos enseña como “el pájaro es la representación de Ossain (Òsányìn). El es su mensajero, que va a todas partes, vuelve y empolla sobre la cabeza del santo para contarle lo que vio. Ese símbolo del pájaro es bien conocido por las brujas, llamadas Eléyè o Ìyáàmi Òsòròngá (propietarias del pájaro-poder).
Cada divinidades tienen sus hierbas y hojas particulares, dotadas de virtudes de acuerdo a la características de cada Orixa (Òrìsà ).
Lydia Cabrera (etnóloga, investigadora y escritora Cubana) publico una leyenda difundida en Cuba, sobre el reparto de las hojas entre las divinidades.
Hosanna (Òsányìn) había recibido de Olódùmarè, el dios supremo, el secreto de las hierbas.
Estas eran de su propiedad y no compartía su secreto con nadie. Hasta que un día en que Xango (Sàngó) se quejo con su mujer Oiá (Oya) señora de los vientos, que solo Ossanha (Òsányìn) conocía el secreto de las plantas y los demás dioses estaban en el mundo sin una planta. Oiá (Oya), levanto su pollera y la agito impetuosamente. Un  viento violento comenzó a soplar.
Ossanha (Òsányìn) guardaba sus secretos en una calabaza ahuecada que colgaba de una rama en su árbol.
Cuando vio que el viento había arrancado la rama y su calabaza, caído y roto en el suelo comenzó a gritar……….. ¡ewé oh!, ¡ewé oh! (¡OH las hojas! ¡OH las hojas!), y no pudo impedir que los dioses pasaran y tomasen, cada uno de los secretos y los repartiesen entre si.
Los adeptos a Ossanha (Òsányìn), llamados Olóòsanyin, son también llamados Oníìsegun (curanderos) en alusión a las virtudes de sus actividades en el dominio de las hojas y plantas medicinales.
Cuando se va a recoger plantas para algún trabajo, se lo debe hacer en estado de pureza, sin haber tenido relaciones sexuales, ni haber bebido la noche presente y durante la madrugada sin dirigirle la palabra a nadie adentrarse en la floresta, dejando una ofrenda de dinero en el lugar donde se recogen esas hojas, encaminarse al local donde se realizara el servicio.
Orixas
Dioses Yorubás en el Nuevo Mundo y en  África

-->

Puedes enviarnos tu información para realizar de este blog tu centro de información e investigación del culto de los orisas más completos de Venezuela y del Mundo.
Nuestro correo de contacto es: orisasvenezuela@gmail.com
Información de obtenida de:

Read More...

sábado, 22 de agosto de 2009

La importancia de Ode,Oxossi,Osoosi Quien es Ode,Oxossi,Osoosi y Parte de sus historia.

-->

La importancia de Ode, Oxossi, Òsóòsì Quien es Ode, Oxossi, Òsóòsì y Parte de sus historia.

Ode 1.a Ode (Òsóòsì) el dios de los cazadores es hermano de Ógùn. Su importancia se debe a varios factores.
El primero es de orden material pues al igual que Ògún, el protege a los cazadores y hace que el resultado sea positivo y abundante.
El segundo orden es medico, pues el hecho que pasan gran tiempo en la floresta los hace conocedores de variadas especies de vegetación y por ende, estar en contacto con Ossanha (Òsányìn), divinidad de los follajes terapéuticos y litúrgicos, aprendiendo de él algunos conocimientos.
-->
El tercero es de orden social, ya que  en sus expediciones descubre lugares que son favorables para la vigilancia o para el arraigo de nuevos villorrios. Convirtiéndolo así en primer ocupante de un lugar o señor de la tierra (Onílè), con autoridad sobre el lugar donde los futuros habitantes se arraigaran.
El cuarto orden es de índole administrativo y policial, pues antiguamente los cazadores (Odé [Òsóò]) eran los únicos en poseer armas en los villorrios, sirviendo también de guardias-nocturnos (Òsó) Oxo.
Hay una leyenda que muestra de donde viene el nombre de Òsóò, derivado de Òsówusì cuyo significado es “el guardián nocturno y popular”.

La leyenda dice así…

Olófin Odùdúwà , rey de Ifé, celebraba la fiesta de los nuevos inhames  (ñame), un ritual indispensable en el inicio de la cosecha antes que alguien comiese de ese inhame (ñame)
Llegado el día, una multitud se reunió en el patio interno del palacio real.
El rey estaba sentado en su trono, vestido con ropas bellísimas y rodeado de sus esposas, sus ministros, sus sirvientes que lo abanicaban y espantaban los insectos.
Los tambores, en su honor inundaban el gran patio mientras sus invitados charlaban y comían el inhame (ñame), bebiendo vino de palma.
Súbitamente, un pájaro gigantesco voló sobre los comensales, posándose en el techo central del palacio. Ese pájaro malvado era enviado por una hechicera, llamadas Ìyáàmi Òsòròngá o también Eléye (propietarias de los pájaros) pues ellas los utilizaban para hacer malvados trabajos de hechicería.
La confusión y el espanto se apoderaron de los presentes. Decidieron entonces traer sucesivamente un Oxotogun (cazador de 20 flechas) de la tierra de Idó, un Oxotogi  (cazador de 40 flechas) de la tierra de Moré, un Oxotadota (cazador de 50 flechas) de la tierra de Ilaré y finalmente al cazador de una sola flecha de tierra de Irema.
Los tres primeros, seguros y fanfarrones fracasaron en su intento.
Fue entonces el turno del Oxotokanxoxo, hijo único, su madre fue inmediatamente a consultar a un Babaláwo que le dijo: Su hijo esta a un paso de la muerte o la riqueza, haga una ofrenda y la desgracia se volverá alegría. La madre salió corriendo a colocar la ofrenda en un sendero, una gallina, que había sacrificado abriéndole el pecho, como deben ser hechas las ofrendas de hechicerías y  diciendo tres veces:“el pecho del pájaro reciba esta ofrenda”, fue en el momento preciso en que su hijo levantaba su única flecha.
El pájaro deshizo su encantamiento (escudo) para recibir esa ofrenda en su pecho, pero fue la flecha la que entro. El ave cayó muerto pesadamente.
Los presentes comenzaron a bailar y cantar a su salvador que decían así:
Oxo (Osó) es popular
Oxo es popular
Oxowossi (Òsówusì)
Oxowossi
Oxowossi
Con el tiempo Oxowossi se transformo en Oxossi (Òsóò)
Orixas
Dioses Yorubás en el Nuevo Mundo y en  África

-->

Puedes enviarnos tu información para realizar de este blog tu centro de información e investigación del culto de los orisas más completos de Venezuela y del Mundo.
Nuestro correo de contacto es: orisasvenezuela@gmail.com
Información de obtenida de:

Read More...