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domingo, 13 de septiembre de 2009

Historia Afrocubana de Oshun, Ochun, Oxun, Osun y leyendas Africanas.

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Historia Afrocubana de

Oshun, Ochun,

Oxun, Òsun y leyendas

Africanas.

Ochún (Òsun), Oricha (Òrìsà) de la Santería equivalente a la Caridad de El Cobre, preside (parte central y superior) clip_image001_thumb2la segunda sala del Palacio. En la Regla de Ocha (Òósá), es la reina del río, del amor y de la feminidad, símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas, íntima amiga de Elegguá(Esù), quien la protege.
Asiste a gestantes y parturientas. Se le presenta como una mulata bella y eternamente alegre. Es capaz de resolver y provocar riñas entre los orichas (Òrìsàs) y los hombres. Los colores que la identifican: amarillo y amarillo ámbar.
Sus hijos (espirituales) son simpáticos y fiesteros, voluntariosos y con gran deseo de ascensión social: aman los perfumes, las joyas y las buenas ropas.
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Dice la Historia de Oshún (Òsun) es la dueña de Oro, del río, mensajera de Olofin que por su intervención salvo al mundo, la niña mimada de los Santos.
Tiene entre sus múltiples facetas la de haber hecho la primera lámpara de calabaza (bailando con ella en la cabeza con una luz).
Oshún (Òsun) empezó a hacer milagros curando mujeres en el río con calabaza y millo y en uno de sus milagros aparecieron los Jimaguas (Ìbejì) y le hicieron Oro con rezos, santos, cascabeles y campanillas, fueron cantando hasta un calabazar. (La calabaza es vientre, por eso el que padezca de él no debe comerla mucho).
La primera cazuela de Shangó (Sàngó) fue una calabaza (mucho antes de la cazuela de barro, la NGanga se guardó en una calabaza).
Después del Diluvio los Babaláwos registraron en Oya para averiguar quienes serian los reyes.
A Babá bajo el nombre de Aboyi le dieron el reino de Dahomey, pero no sabia ningún camino sino EGUEYUKO (manigual), comenzando las cosechas y nació la calabaza, que señaló el camino de Oyó a Dahomey, bendijeron el terreno, le dieron de comer e hicieron una ciudad.
Quedó Babalú Ayé (Babaluáiyé ) en Dahomey como Rey (Asoyi fe Meyi, Agronica, Nobitasa). Todo el mundo tocó el suelo con las manos y el rumbo lo dio el tallo de Alaguedé.
Oshún (Òsun) guarda su brujería en ella y su brujería y dinero lo guarda dentro de una calabaza en el Río.
Este oricha (Òrìsà) femenino representa la lucha en la vida, es la dueña del río, es la diosa del amor, nació en una concha muy bonita a la orilla del río y el mar, es la capataza de ozzun.
viste de blanco y amarillo, es la hija de nana buruku y olofin. ochun (Òsun) tuvo hijos con: odduddua (Odùdúwà), orunmila (Òrúnmìlà) e inle.
Con odduddua (Odùdúwà) tuvo a olosshe (niña), con orunmila (Òrúnmìlà) tuvo a poroye (niña) y con inle tuvo a logun ede (androgino).
Ochún (Òsun) al principio en la tierra era cocinera de los orisha (Òrìsàs), no la consideraban o no la tomaban en cuenta  y ella transformaba todo con sus polvos, hasta que tuvieron que considerarla o tomarla en cuenta, es el único orisha (Òrìsà) que siendo menor puede suplir a todos, inclusive a obatala.
Según leyendas nigerianas, Ochún (Òsun) cambió su pelo largo a yemaya (Yemoja) por telas de colores muy bellos y con el pelo que le quedó, Ochún (Òsun) se hizo hermosos peinados, naciendo con eso la ciencia  de los cosméticos y tocador de pelo.
Ochún (Òsun) es famosa en nigeria por la creación o por su participación en la creación del feto en el útero, ella preside el embrión junto con yemaya (Yemoja) y obatala (Obàtálá) es el escultor que le da forma humana y le da el ashe (àse) de la palabra para que eledda (Elédà) de olofin baje.
Ochún (Òsun) vivió con ozain (Òsányìn), shakuana, shango(Sàngó), orunmila (Òrúnmìlà), ayaguna, agguayu, orischaoko (Òrìsà Oko), oddunddua (Odùdúwà), e inle.
El hombre que la satisface es inle y el que le conviene es orunmila (Òrúnmìlà), pues la corona. Ochún (Òsun) es la única que puede oír el oro.

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En El Cobre, a unos 15 kilómetros al oeste de Santiago de Cuba, se encuentra el Santuario Nacional de la Virgen de la Caridad, declarada Patrona de Cuba, en 1916, por El Vaticano. Fue coronada por el Papa Juan Pablo II, durante su visita a Cuba.
  
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domingo, 19 de julio de 2009

NANA,NANA BURUKU Del libro "Leyendas Africanas de los Orixás y el libro Orixás de Pierre Fatumbi Verger

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NANÃ

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(Del libro "Leyendas Africanas de los Orixás de Pierre Fatumbi Verger y Carybé - Editora Currupio)
Disputa entre NANÃ BURUKU e OGUM
Nanã Buruku es una viejísima divinidad de las aguas, venida de muy lejos y hace mucho tiempo.
Ògún es un poderoso jefe guerrero que anda, siempre, al frente de los otros Imolès.
Ellos van, un día, a una reunión.
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Es la reunión de los doscientos Imolès de la derecha y de los cuatrocientos Imolès de la izquierda.
Ellos discuten sobre sus poderes.
Ellos hablan mucho sobre Obàtálá, aquel que creó los seres humanos.
Ellos hablan sobre Òrúnmìlà, el señor del destino de los hombres.
Ellos hablan sobre Esù: "Ah! Es un importante mensajero!"
Ellos dicen muchas cosas respecto de Ògún.
Ellos dicen: "Es gracias a sus instrumentos que nosotros podemos vivir. Declaramos que es lo más importante entre nosotros!"
Nanã Buruku contesta entonces: "No digan eso. Qué importancia tienen entonces, los trabajos que él realiza?"
Los demás orixás (Òrìsà) responden: "Es gracias a sus instrumentos que trabajamos por nuestro alimento. Es gracias a sus instrumentos que cultivamos los campos. Son ellos que utilizamos para carnear."
Nanã concluye que no rendirá homenaje a Ògún. "Por qué no habrá otro Imolè más importante?"
Ògún dice: "Ah! Ah! Considerando que todos los otros Imolè me rinden homenaje, me parece justo, Nanã, que vos también lo hagas."
Nanã responde que no reconoce su superioridad. Ambos discuten así por mucho tiempo.
Ògún preguntando: "Vos pretendéis que yo no sea indispensable?"
Nanã garantizando que ella podría afirmar eso diez veces.
Ògún dice entonces: "Muy bien! Vas a saber que yo soy indispensable para todas las cosas."
Nanã, a su vez, declara que, a partir de aquel día, ella no utilizará absolutamente nada fabricado por Ògún y podrá, aún así, realizar todo.
Ògún cuestiona: "Cómo vas a hacer? No sabés que soy el dueño de todos los metales? Estaño,plomo, hierro, cobre. Yo los poseo todos."
Los hijos de Nanã eran cazadores. Para matar un animal, pasaron a servirse de un palo afilado en forma de cuchillo, para carnear.
Los animales ofrecidos a Nanã son muertos y cortados con instrumentos de madera.image
No puede ser utilizado el cuchillo de metal para cortar su carne, por causa de la disputa que, desde aquel día, opuso Ògún a Nanã.
Templo de Nana en Buruku Dassa Zumê.

ARQUETIPO

(Del libro "Orixás - Pierre Fatumbi Verger - Editora Corrupio")

Nanã Buruku es el arquetipo de las personas que actúan con calma, benevolencia, dignidad y gentileza.
De las personas lentas en el cumplimiento de sus trabajos y que creen tener la eternidad por delante para terminar sus ocupaciones.
Ellas gustan de los niños y los educan, tal vez, con exceso de dulzura y tranquilidad, pues tienen tendencia a comportarse con la indulgencia de los abuelos.
Actúan con seguridad y majestuosidad. Sus reacciones bien equilibradas y la pertinencia de sus decisiones las mantiene siempre en el camino de la sabiduría y de la justicia.






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