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sábado, 25 de julio de 2009

Los saludos en las tradiciones yoruba del culto a los Orisas, Orixas, Orichas.

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Los saludos en las tradiciones yoruba del culto a los Orìsàs.

saludoComo todo tipo de sociedad los religiosos tenemos nuestros saludos, los cuales son parte de un ritual de identificación entre los iniciados de la religión yorùbá. Podemos decir que esta práctica ha sobrevivido por generaciones hasta el día de hoy.
Sin embargo, probablemente muchos de los iniciados no conocen su significado, ni el origen de estas simples e importantes ceremonias que realizamos todos los días de manera casi automática.
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El saludo es una forma de reconocimiento de un ser humano a otro y determina por su forma o carácter de expresión la categoría del mismo.
Puede indicar afecto, diferencia o incluso pleitesía hacia un grupo de personas, dignatarios, gobernantes, personalidades de mayor o menor rango. En nuestro caso, el saludo es un reconocimiento hacia la deidad en cuestión que se agasaja.
El origen de esto lo encontramos en una de las historias de IFA en el odù Òtúrá Méjì en el cual Olódùmarè al repartir los distintos poderes creó los saludos donde los Òrìsàs masculinos se tendían con los brazos extendidos a lo largo del cuerpo, las palmas tocando el piso y la frente apoyada besando a Ilere, la tierra, esta forma de saludo representa el acto de copular o fecundar la tierra.
Los Òrìsàs femeninos, por el contrario, debido a su naturaleza se consideraban de otra manera, pues la menstruación podría contaminar a Ilere, la tierra, de modo que se tienden sobre un costado primero y sobre el otro después.
Primero, sobre el brazo y codo derecho, y sobre el brazo y codo izquierdo posteriormente
Si sobrentendemos que un iniciado en Sodo Òrìsà, ha recibido la irradiación de su Òrìsà, deberá realizar los saludos en la forma que corresponde a su filiación tutelar.
Los aleyos, o aberikura (aquellos que no han sido iniciados), pero son creyentes, solo tocan la tierra con la punta de los dedos besándolos después.
Quienes saludan de esta manera al hacerlo piden bendiciones. La respuesta a la palabra Òsà es la misma palabra y significa el pedido que el Òrìsà que recibe el saludo sea testigo de lo que la persona que saluda le anuncia o desea en esta forma.
Tenemos los saludos de IFA a Òrúnmìlà en los cuales los iniciados en Ekofá o Owo Ifá Kàn, congratulan a los Babaláwos, inclinados hacia delante hasta tocar el suelo con la mano derecha diciendo:
Awo Ìború - Awo Ìboyè - Awo Ìbosíse .
Si el Babaláwo en cuestión es su padrino, saludará con las dos manos en el piso mencionando las tres frases anteriores y agregando: Olúwo Ìború – Olúwo Ìboyè – Olúwo Ìbosíse.
Si es su Ojùgbònà (segundo padrino) lo hará en forma parecida pero con una sola mano, diciendo:
Ojùgbònà Ìború , Ojùgbònà Ìboyè , Ojùgbònà Ìbosíse.
Muchos de los que se han iniciado dentro del tradicionalismo, dicen que la forma correcta de saludar a Òrúnmìlà o entre religiosos es: Àború, Àboyè, Àbosíse. (Puede el sacrificio ser aceptado y bendecido por los Dioses).
Y esto no deja de ser cierto, solo que no es única.
En Cuba se saluda de la forma siguiente: Ìború, Ìboyá,Ibosíse. (quiere decir: dar, recibir, agradecer).
Existen diferentes tipos de formas rituales de dar saludos a los fundamentos (Igbá) de los Òrìsàs, que se refieren cuando la persona se postra en el piso ante el altar o Igbá de un Òrìsà.
Se le refiere comúnmente como tirarse o saludar al Òrìsà.
Existen palabras para referirse a estos gestos de saludo, estas son Dòbálè, Kúnlè, Yíìka y Foríbalè.
Dobale viene de la palabra yorùbá Dòbálè que se traduce como postración, el Dòbálè es realizado por adultos y niños, postrándose en el piso, de cuerpo entero boca abajo.
Este es el tipo de postración que hacen los "hijos" de los Òrìsà(Olorìsàs) masculinos, como los Olo Obàtálà, Oni Sàngó, etc.
Kunle viene de la palabra yorùbá Kúnlè, que significa "arrodillarse".
Kúnlè en la tierra yorùbá es la acción que realizan las mujeres y niñas que consiste en arrodillarse y cruzando los brazos en frente del pecho en acción de suplica.
Este se puede hacer hasta con una rodilla en el piso.
En la tradición de Òrìsà, los hijos de Òsóò(Olo Òsóòhacen su saludo peculiar en el piso poniendo solo una rodilla en el piso. En el culto a IFA se practica mucho en arrodillarse frente a Òrúnmìlà.
Yinka viene la palabra yorùbá, Yíìka.
Esta se realiza como se ve en viejos grabados de la tierra yorùbá. En la tradición de Òrìsà, todos los hijos de Òrìsà femeninos, como los Olo Oya, Oni Yemayá, Olo Òsún, etc.
en este tipo de postración el iniciado se postra con la cadera de lado al piso, y ponen el codo (del lado que están tocando el piso) en el piso y la otra mano en la cintura.
El iniciado luego rota (yorùbá– "yi") hacia el otro lado y repite la acción del otro lado.
Yíìka la tierra yorùbá parece haber sido una forma formal de saludo realizado en los palacios de ciertos Oba (regidores o reyes tradicionales).
Moforibale o Foribale, viene del yorùbá, Foríbalè que significa poner la cabeza o postrar la cabeza al suelo.
La expresión normal es Mo foríbalè, Mo = Yo doy Foríbalè.
• De acuerdo con la tradición yorùbá, los hombres deben hacer "Doju bole" (con la cabeza a la tierra) y las mujeres deben hacer Kúnlè (arrodillarse).


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viernes, 24 de julio de 2009

El efecto del Sacrificio en nuestras vidas.

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El efecto de las ofrendas sacrificadoras en nuestras vidas.

ofrenda a la tierra2La definición ordinaria del diccionario de la real academia de sacrificio es:
1. Ofrenda que se hace a la Divinidad.
2. Abnegación, renuncia o privación que se hace en favor de algo o de alguien.
Cuando sé viene por consiguiente a buscar beneficios o deseos de las Deidades, se requiere sacrificio. No basta meramente rogarles por tales beneficios o favores.
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Debe envolver un sacrificio físico. Hay sacrificios que constan de objetos animados o inanimados. Cuando uno desea cualquier forma de progreso o ganancia, debe gastar para su inversión.
Un granjero sacrifica parte de sus semillas por plantar en el año siguiente y para llegar a una cosecha al final del año.
Un comerciante invierte sus ahorros o pide prestado fondos en su negocio para dar cuenta de la ganancia que descargará sus compromisos recurrentes.
En la misma manera cuando uno trata en la esfera de las Deidades, uno debe dar lo que quieren pedir para que vengan a ayudarlo a uno.
La regla fija de IFA es hacer sacrificio.
Òrúnmìlà dice: Sacrificio es liberación. Ninguna materia o problemas que tenga uno, si uno ha hecho prontamente el sacrificio prescrito por la adivinación, debe resultar ciertamente en alivio o solución del asunto.
Òrúnmìlà revela que antes que alguien salga del cielo al mundo, sé le aconseja obtener liberación de las Deidades y del guía. Si hace por consejo dado los sacrificios, encontrará una morada fácil en el mundo. Pero si sé niega a hacer sacrificio antes de salir del cielo, a menos que haga sacrificio, después en el mundo, estará destinado a tener problemas en la tierra.
Descubriremos en las vidas de los 256 Odù de Ifá que sé aconsejó hacer sacrificios a todos ellos antes de salir del Cielo. Veremos lo que pasó a esos que hicieron los sacrificios, así como a aquellos que dejaron de hacerlos.
Todo estos sacrificios envuelven la ofrenda de uno o más chivos a Esù, que puede ser muy útil.
Esto es porqué algunas personas sé refieren a Esù como la divinidad del soborno, porque no ayuda a nadie de gratis.
La diferencia de principio entre Òrúnmìlà y las otras Deidades son ese derecho del tiempo en que fueron creados por Olódùmarè, y el único que reconoció los poderes de Esù e inventó una estrategia para tener una relación con él.
Esa estrategia era sacrificio. Se dio cuenta de que Esù estaba sólo interesado en reconocimiento y comida. Esù a menudo le ha dicho a Òrúnmìlà :
"Mi amigo es aquel que me respeta y me alimenta, mientras mis enemigos son aquellos que me desagradan y me hambrean”.
Yo no tengo ninguna granja ni comercio de mi propiedad. Mi granja es el universo entero y mis mercancías son las criaturas de Olódùmarè.
Veremos más tarde que podía infiltrarse y mutilar todo lo creado por Olódùmarè.
Es por este reconocimiento el número singular de poder de Esù y cómo lo ha puesto a su propia ventaja, que Olódùmarè nombró a Òrúnmìlà, "el sabio."
Òyèkú Méjì nos revela cómo la vida de un hombre llamado Odo Agutan (el pastor celestial) o (Jewesun como IFA lo llamó) duro poco tiempo en la tierra a causa de su negativa en hacer ofrendas a Esù antes de salir del cielo.
Después de haberle dado más de una oportunidad para cambiar de parecer, Esù eventualmente sé le infiltró y acabó con su vida. Esto es a pesar del hecho que Jewesun fue ante Olódùmarè a pedirle por sus deseos para ir a la tierra, y que le prometió vivir físicamente en este mundo por miles años.
Juró que durante ese período iba a limpiar cualquier rastro de lo malo y de la mano de Esù en la tierra.
Se le aconsejó que de cualquier modo le ofreciera un sacrificio a Esù, que él sé negó a hacer porque no podía imaginar la lógica de hacer sacrificar a un bribón que salía a destruir.
El resto del cuento es la historia de las fuerzas de mal que continúan creciendo en la cara de la tierra.
No basta condenar a Esù como el "Diablo" y decirle que no hace nada bueno.
Puede ser un dispensador de noticias buenas dependiendo de la actitud de uno hacia él.
En la misma manera en el mundo, sé requiere hacer más sacrificios por el hombre por cualquier cosa que desee tener, veremos que ningún problema en la vida puede desafiar la eficacia de sacrificio con tal de que sé haga prontamente.
Se sabe también que cuando sé niega a hacer sacrificio el pago es doloroso y cuando sé hacen después, seguramente es el doble de la ofrenda o es una ceremonia mayor.
Hay a menudo una tendencia a pensar que un Babaláwo recomienda sacrificios con animales, simplemente porque tiene una excusa para tener carne que comer al gasto de cualquier desvalido. Lejos de eso. Cualquier que recomienda más del sacrificio que sé ordena pagará diez veces esto.
En la misma manera Òrúnmìlà aconseja al Awo, usar su propio dinero para consolidar los sacrificios para personas pobres o necesitadas.
Proclama que al sacerdote sé le recompensará por diez veces.






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lunes, 20 de julio de 2009

Iyami Osoronga, Iami Oxoronga viene al Mundo Osa-Meji.

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Ìyámi Òsòròngá viene al Mundo Òsá-Méjì.

Cuando Òsá-Méjì descubrió que la mayoría de las divinidades se gelede02habían marchado hacia la tierra, decidió ir y ver como era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados:
Age Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule
Traducción: Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que coma alimentos cocinado para comer no se preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La rata doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa.
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A Òsá-Méjì se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de IFA entre hechiceros.
Se le dijo que diera un macho cabrío a Esù, una guinea a su IFA y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo.
Cuando él era uno de los dieciséis hijo de Òrúnmìlà que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino hacia el mundo en el momento adecuado debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Esù.
Su ángel guardián no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio.
Su cabeza tampoco lo pudo salvar porque a ella tampoco le ofreció sacrificio.
Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llego al último río del cielo. Antes de cruzar hacia el mundo.
En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, Ìyáàmi Òsòròngá, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río.
Ella también venia hacia el mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río.
El puente se llamaba Ekoko.
Ìyáàmi Òsòròngá le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le explicó que el puente no soportaría a dos personas a la misma vez.
Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella busco un lugar dentro de su estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella.
Habían comenzado los problemas de Òsá-Méjì con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarla diciendo que moriría de hambre dentro de su estómago pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestino ya que esas eran sus comidas predilectas.
Òsá-Méjì comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado.
Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a IFA para salir del aprieto.
IFA le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual él sacó rápidamente de su Akpo Mínijekun.
Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Ìyáàmi Òsòròngá que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de nadie.
Entonces el hizo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro de la misma para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Òsá-Méjì se alejó corriendo y rápidamente buscó un útero donde introducirse y venir al mundo.
Tan pronto como Ìyáàmi Òsòròngá termino de comer, buscó a Òsá-Méjì por los alrededores pero no lo pudo hallar.
Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el día de hoy.
Todavía ella lo está buscando.







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domingo, 12 de julio de 2009

Las religiones africanas y sus pensamientos de la vida y de la muerte.

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El Enfoque de Orí en Nuestras Vidas según las Religiones Africanas.

ContinenteAfricaEn las religiones africanas y afro-descendentes, Dios, cuando asume el atributo de legislador supremo, lo hace como una gran inteligencia que ordena el cosmos, de ”proyectista” supremo de su creación, desarrollando una ética centrada en su propio proyecto creador.
Entre los yorubás, por ejemplo, Dios, nombrado por ellos como Olódùmarè , es considerado el Juez Supremo y también es llamado “Oba Adake Da Jo” – “El Rey que vive arriba y que ejecuta los juicios en silencio”, significando que él controla el destino de los hombres y la orden de la creación.
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En las llamadas religiones africanas o afro-descendentes cada ser humano es distinguido de los otros por una creación que es esencialmente particular y eso se manifestó a través de la individualidad llamada orí.
Esa diferenciación es de naturaleza interior y nada en el plan de las apariencias físicas nos permite cualquier referencia de identificación de esas diferencias.
Orí es el Òrìsà, la divinidad personal, en toda su fuerza y grandeza.
orí es el primero en ser alabado en todos los momentos, representación particular de la existencia individualizada (la esencia real del ser).
Es el que guía, acompaña y ayuda a la persona antes del nacimiento, durante la vida y después de la muerte, dando la referencia a su jornada y asistiéndola en la ejecución de su destino.
Òrìsà personal de cada ser humano, con certeza él está más interesado en el logro y en la felicidad de cada hombre que cualquier otra divinidad.
De la misma manera, más que cualquiera, él sabe las necesidades de cada hombre en su caminada por la vida y, en los éxitos y fracasos de cada uno, teniendo los recursos apropiados y todos los indicadores que permiten la reorganización de los sistemas personales referentes a cada ser humano.
El concepto de orí es íntimamente conectado al concepto de destino personal y de las condiciones instrumentales del hombre para el logro de este destino.
Podemos notar que el entendimiento sobre el papel que Orí lleva a cabo en la vida de cada hombre es íntimamente relacionado a la fe en la predestinación – en la aceptación que el éxito o infortunio de cada hombre depende en larga escala del destino personal que él trae en la venida para el mundo.
Ese destino personal nosotros llamamos Kadara o Ipin y se entiende que el hombre lo recibe en el mismo momento en que escoge libremente el Orí con que vendrá para la tierra.
Se hacen muchas referencias a las relaciones entre
Orí y destino personal.
El destino descrito como Ipin Orí la sina de Orí – puede ser dividido en tres partes: Akunleyan, Akunlegba y Ayanmo. Akunleyan es el pedido que usted hizo - lo que le gustaría específicamente durante su periodo de vida en la tierra: el número de años que usted querría pasar en la tierra, los tipos de éxito que usted espera obtener, los tipos de parientes que usted quiere.
Akunlegba son aquellas cosas dadas a un individuo para ayudarlo a lograr esos deseos.
Por ejemplo: un niño que quiere morirse en la niñez puede nacer durante una epidemia para garantizar su muerte.
Ayanmo es aquella parte de nuestro destino que no puede moverse: Nuestro género (sexo) o la familia en que nosotros nacimos, por ejemplo.
Ambos, Akunleyan y Akunlegba pueden modificarse sea para bueno o para malo, dependiendo de las circunstancias.
Así el destino descrito como Ipin Orí Orí puede sufrir alteraciones debido a las acciones de personas malas llamadas como araye - los hijos del mundo, también llamadas Áiyé – el mundo o todavía, Elenini – implacables (amargos, sádicos, inexorables) enemigos de las personas. Como fue dicho.
nuestros Orí espirituales son por ellos propios subdivididos en dos elementos: Apari-Inu y Orí Apere.
Apari-Inu representa el carácter (la naturaleza), Orí Apere representa el destino.
Un individuo puede venir para la tierra con un destino maravilloso, pero si él viene con el carácter malo (la naturaleza), la probabilidad de la ejecución de ese destino se compromete severamente.
Nosotros vemos, entonces, que el destino también puede afectarse por el carácter de la persona.
Un destino bueno debe sostenerse por un carácter bueno.
Esto es como una divinidad: si bien alabado concede su protección.
Así, el destino humano puede estropearse por la acción del hombre. Iwa Re Laye Yii Ni Yoo Da O Lejo, es decir, -” Su carácter, en la tierra, proferirá sentencia contra usted”.
El nombre Ipin está igualmente asociado a Òrúnmìlà, conocido como Eleri-Ipin - el Señor del Destino y que es aquel que estaba presente en el momento de la creación, conociendo todos los Orí, asistiendo al compromiso del hombre con su destino, los objetivos de cada uno en el momento de su venida para el Áiyé, el mundo visible, el programa particular de desarrollo de cada ser humano y sus instrumentos para la ejecución de ese programa.

Òrúnmìlà

conoce todos los destinos humanos y Él intenta ayudar los hombres a trillar sus verdaderos caminos.
Tenemos, así, que uno de los papeles más importantes de Òrúnmìlà respecto al hombre, además de ser el intérprete de la relación entre las divinidades y el hombre, es el de ser el intermediario entre cada uno y su Orí, entre cada hombre y los deseos de su Orí.
En los momentos de crisis, la Consulta al oráculo de IFA permite el acceso a las instrucciones con respecto a los procedimientos deseables, siendo considerado buenos los procedimientos que no entran en discordancia con los propósitos de Orí.
El ser que ejecuta integralmente su Ipin-Ori (destino de Ori), madurece para la muerte y recibiendo los ritos fúnebre apropiados, alcanza la condición de ancestral al pasar del Áiyé, el mundo visible, para el Òrun, mundo invisible.
¿Si nosotros dijéramos que, en las religiones africanas o afro-descendentes, Dios no asume ese papel de legislador de la moral y de los hábitos, de regulador de las relaciones sociales o, particularmente, de las relaciones entre los hombres, quien de hecho define esa estructura de valores?
¿Quién establece y controla los valores éticos y morales permanentes que regulan las relaciones humanas?
El principio de senioridad que penetra todas las relaciones sociales, familiares y las relaciones educativas en las varias culturas africanas también establecen los hábitos y organizan los modelos éticos que regulan todas las relaciones dentro de la sociedad.
Los ancestrales, memoria permanente alabada en los grupos familiares y sociales, y los ancianos son, de este modo, las personas responsables por esta orden viva de regulación, siendo interesante observar que, humano que es el establecimiento y mando de los modelos, esos valores siempre son cambiables y sujeto a cambios que acompañan la modernidad o la demanda de cada momento histórico.
Tenemos entonces que esos patrones ético y morales, incluso los usos y hábitos, siempre serán mas o menos estructurados y rígidos según el grado de flexibilidad, de desarrollo y/o la permeabilidad cultural de las generaciones anteriores.
Etimológicamente la palabra Orí proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”, espiritualmente Orí significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza.
Para los Yorubá tradicionales Orí es el Òrìsà más importante en la vida de los hombres.
Los practicantes de la diáspora tradicional entendemos que en Orí se encuentra la esencia de Olódùmarè, la porción de dios que portamos cada uno de nosotros.
Es Orí el único Òrìsà que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el mar sin retorno, cuenta IFA , haciendo hincapié en que Orí es el Òrìsà del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de Orí .
Es muy común en las tradiciones de Òrìsà en América, que se confunda al Eleda (Òrìsà custodió de Orí) con Orí.
Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los Ebora o Irúnmolè son los Òrìsà que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro Orí para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino.

Cuenta Ifá en el Odú Otura Meji

Ko si Òrìsà ti da nigbe leyin Orí eni.
No existe un Òrìsà que apoye al hombre más que su propio Orí.
Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la que nos arrodillamos en el Òrun para solicitarle a Ijala Mopin, el modelador de las cabezas con destinos, que nos diera una buena cabeza.
La predestinación en Yorubá / Ifá, es conocido como àyánmo (la opción) , ìpín (Destino), Kàdàrá (la porción divina que dios nos ha dado a los hombres), ìpòrí (la cabeza interna y su gemela en Òrun).
Cualquiera sea el nombre que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de Ori Inu la cabeza interna portadora de todos los conocimientos de nosotros mismo, y de nuestro mejor destino.
En un itan de Ifá Òrúnmìlà dice, que habría de crear a sus hijos (la humanidad) como seres individuales, que a los Orí de cada uno le daría facultades diferentes y que solo el sabría el porque daría a cada cual, tal rol o facultad; continúa diciendo IFA que sería nuestra habilidad el que nos relacionemos para que cada uno de nosotros en conjunción y funcionando en paralelo con los demás formemos un cuerpo único, y una estructura en funcionamiento diversificado y funcional.
Explica así Òrúnmìlà, que es inútil perseguir el destino o la vida de otros, creyendo que tal ves si estuviéramos viviendo lo que vive ese otro nuestra vida sería más llena de dicha o amor, pues IFA enseña que cada uno nació para ejercer una función especifica, que la función de cada uno es muy importante en lo que refiere a los engranajes de un gran macro sistema comunal.
Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nació para ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará siendo realmente feliz.
Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo.
Por lo tanto IFA enseña a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto Òrìsà, la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en Orí y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y caer en errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad deseada.


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Iami Oxorongá o Iyami Osoronga Del libro "Mural de los Orixas"de Caribe y texto de Jorge Amado - Raíces Artes gráficas (Candomble)

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Iami Oxorongá o Ìyáàmi Òsòròngá (Candomble)

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(Del libro "Mural de los Orixás"de Carybé y texto de Jorge Amado - Raices Artes gráficas)
Cuando se pronuncia el nombre de Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá) quien estuviera sentado tiene que levantarse, quien estuviera de pie hará una reverencia, pues éste es un temible Orixá (Òrìsà), a quien se debe respeto completo.
Pájaro africano,Oxorongá (Òsòròngá) un sonido onomatopéyico de donde proviene su nombre. Es el símbolo del Orixá Iyami (Òrìsà Ìyáàmi), allí lo vemos en sus manos.
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A sus pies, la lechuza de los augurios y presagios. Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá) es la dueña de la barriga y no existe quien resista a sus Sacrificios fatales, sobre todo cuando ella ejecuta el Ojiji, el hechizo más terrible.
Con Iyami (Ìyáàmi) todo cuidado es poco, ella exige el máximo respeto.
Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá) , bruja y pájaro.
Las calles, los caminos, las encrucijadas pertenecen a Exú (Esù). En esos lugares se invoca su presencia, se hacen sacrificios, ofrendas y le hacen pedidos para el bien o para el mal, sobre todo en las horas más peligrosas que son el mediodía y la media noche, principalmente esta hora, porque la noche es gobernada por el peligrosísimo odu Oyeku Meji.
A media noche nadie debe estar en la calle, principalmente en las encrucijadas, pero si eso sucede se debe entrar en algún lugar y esperar pasar los primeros minutos.
También el viento del que Oyá o Yansá (Oya) es la dueña, puede ser bueno o malo, a través de él se envían las cosas buenas o malas, sobre todo el viento malo, que provoca la enfermedad que la gente llama "aire del viento".
Ofurufú, el firmamento, el aire también desempeña su papel importante, sobre todo a la noche, cuando su espacio pertenece a Eleiye, que son las Ajé, transformadas en pájaros del mal, como Agbibgó, Elulú, Atioro, Osoronga, entre otros, en los cuales se transforma la Ajé-mãe, mas conocida como Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá) .
Traídas al mundo por el odu Osa Meji, las Ajé, juntamente con el odu Oyeku Meji, forman el gran peligro de la noche.
Eleiye vuela extendida de un lado al otro de la ciudad, emitiendo un eco que rasga el silencio de la noche y llena de pavor a los que la escuchan o la ven.
Se toman todas las precauciones.
Si no se sabe como aplacar su furia o inducirla hacia lo que uno quiere, lo único que queda es ahuyentarla o exorcizarla, al oír su eco, diciendo "Oyá obe l'ori" (que el cuchillo de Yansá te corte el cuello), o entonces "Fo, fo, fo" (vuela, vuela, vuela).
Caso contrario, hay que tratar de agradarla, porque su furia es fatal.
Si en ese momento está volando, totalmente extendida, o después de su eco aterrador, decimos respetuosamente "A fo fagun wo'lu" (saludo al ave que vuela extendida por la ciudad), o si después de gritar resuelve posarse en cualquier punto alto o en uno de sus árboles predilectos, decimos, para agradarle: "Atioro bale sege sege" (Saludo al ave que se posa elegantemente) y así una serie de procedimientos ante unos de los dueños del firmamento a la noche. Aún agradándole, no nos podemos descuidar porque es fatal, aún felicitándola tenemos que precavernos.
Si nos referimos a ella o la nombramos durante el día, antes de ponerse el sol, hacemos una X en el suelo, con el dedo índice, actitud tomada ante todo lo que representa peligro.
Si lo hacemos durante la noche, pasamos la mano extendida a la altura de la cabeza, de un lado al otro, para que ella no se pose, lo que significaría la muerte.
En fin, hay una infinidad de maneras de proceder en tales circunstancias.



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sábado, 11 de julio de 2009

ÌYÁÀMI ÒSÒRÒNGÁ,IAMI OXORONGA,MADRES ANCESTRALES, COLOQUIALMENTE CONCIDAS COMO LAS BRUJAS

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ÌYÁÀMI ÒSÒRÒNGÁ

El odu que trajo el culto de hechicería (Ìyáàmi Òsòròngá) a la Tierra fue el odu Òsá Méjì.
clip_image002Según Ifá Ìyáàmi Òsòròngá es el nombre sagrado que recibe la entidad que representa el poder generador de vida femenino por excelencia.
Este poder implica todo lo que refiere a la cuestión femenina en la naturaleza.
Su calabaza ritual es la mítica representación de útero generador de todas las cosas, y su representación tangible es el magnifico Òsòròngá pájaro mítico del África cuyo sonido onomatopéyico da nombre a la más antigua de las Ìyá poderosas señora de la noche.
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Ìyáàmi atesora, guarda, cela de los misterios de la vida, ella tiene el poder de administrar el orden natural, así como el orden de la vida y el poder de eliminar como método de equilibrio.
Ìyáàmi, mantiene el equilibrio de lo natural, castigando severamente aquellos que infringen las leyes de Ifá.
Es muy delicado el equilibrio y el orden cuando se trata de Ìyáàmi, nada debe ser hecho en lo que concierne a Òrìsá, o a Ifá si el sacerdote no tiene la debida instrucción, dado que nuestra madre bruja, no permite que nadie haga sacrificios sin no posee un conocimiento determinado para la función sacerdotal.
A través de todo el cuerpo litúrgico de Ifá se enseña y se destaca la supremacía de las Ìyámis.
Mas precisamente en el Odú Òsá Méjì , Ifá enseña de su enorme poder, del control de las Ìyáàmi Òsòròngá con respecto al elemento más noble, la sangre, su poder de generar vida y controlarla de las maneras más extrañas.
En el odu de Ifá Ogbè Òsá se manifiesta que la energía de Ìyáàmi se utiliza para lo bueno y para lo malo.
Ogbe'sa gun'gi. Ogbe's g'aja. A d'ifa fun gbogbo eleiye, ti nwon nti'kole Orun bo wa'le aiye. Nigbati nwon de'le aiye, nwon ni awon fe ni ibudo. Nwon ni, ibodo meje ni opo ile aiye. Nwon ni, meje naa ni ibi ti awon yio ni ibudo si. Nwon ni, akoko ti awon o koko ni ibudo.
Ogbè Òsá subió encima del árbol. Subio Ogbè Òsá al techo.
Ifa fue consultado para todo el suero de los pájaros que venían del cielo conectar a tierra. Cuando llegaron en la tierra dijeron que desearían encontrar un lugar para vivir. Dijeron que siete residencias son los siete pilares de la tierra. Dicho estos siete lugares será donde vivirán (en las sociedades de algunas mujeres hay tres calidades del pájaro que los espíritus allí son siete, éste es una referencia a las siete calidades de los espíritus elementales usados en Ìyáàmi Òsòròngá.)
Dijeron que satisfarían en el árbol del Iwo llamado Orogbo (la cualidad herbaria del Orogbo es obligar a una persona que diga la verdad).
Dijeron que vivirían en el árbol del Arere
(Arere significa fuente de la buena fortuna).
Dijeron que vivirían en el árbol del Ìrókò.
(Éste es el sitio tradicional de una capilla de los antepasados).
Dijeron que vivirían en el árbol de Iya.
(Esto el hogar de las madres ancestrales).
Dijeron que vivirían en el árbol del Asurin.
(Esto es una referencia a manifestar buena fortuna).
Dijeron que vivirían en el árbol del Obobo
(El principal árbol del bosque que representa un ase elemental principal). Dijeron que se colocarían en cada uno de estos árboles y qué era su voluntad que hacer en cada uno de estos árboles
Dijeron si vuelan al árbol del Iwo que traería buena fortuna.
Dijeron si vuelan al árbol del Arere que nada destruiría siempre esta buena fortuna de las personas.
Dijeron si vuelan al árbol del Ìrókò que allí meditarían y que harían que una persona tuviera accidentes.
Dijeron si vuelan al árbol de Iya que una persona soltaría su vida.
Dijeron si vuelan al árbol del Asurin que todas las personas manifestarían sus sueños.
Dijeron si vuelan al árbol del Obodo que debe para tener acceso a la energía de los pájaros.
Es en el árbol del Asurin que usted hará su principio casero cuando usted llegue allí usted cantará esta canción:
Gbogbo eleiye, igi asurin l'e, igi asurin l'egun o (Todos los pájaros se colocarán en el árbol del Asurin)
Cuando usted ha cantado esta canción, si usted desea ir al mar usted irá al mar, si usted desea ir a la laguna que usted irá a la laguna, y usted llegara allí rápidamente.
Si usted dice usted circundará la tierra, usted irá rápidamente allí. Si usted dice que usted irá al cielo usted irá rápidamente allí.
El árbol del Asurin es el lugar en donde los pájaros encuentran su energía.


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